Texto 1471 – ¿DE DONDE VIENEN?

Posted in Uncategorized on agosto 23, 2014 by budasdeagua

Derritiendo tus demonios.

Derritiendo tus demonios.


 

 

Todos los demonios surgen de nuestros pensamientos oscuros y negativos. Este tipo de pensamientos incluyen la avaricia, la rabia, la estupidez y tantas otras manifestaciones humanas de baja vibración. De ellas surgen  formas, sentimientos, pensamientos, actividades y estados de conciencia. De estos bajos niveles surgen todo tipo de fenómenos oscuros. Estos son los demonios que te asedian. Estos demonios aparecerán a su debido tiempo pues tú los habrás estado alimentando por décadas. Cuando aparecen, la gente no se da cuenta de que los ha creado. Si las personas  pudieran eliminar su estupidez, rabia, codicia, estos demonios ni aparecerían ni las asecharían.

 

El hombre sabio conoce el poder de la mente y no le teme a estas creaciones de baja vibración pues él conoce su origen. Si uno carece de las debilidades como el egoísmo, la avidez y la ganancia material, el apego, la codicia y los enfrentamientos (contiendas) entonces ningún demonio podrá hacerle daño. Estos demonios son  analógicamente como el vapor que se desprende del agua cuando esta hierve; pero cuando el agua deja de hervir ya no existen más. De hecho se puede tomar esa agua. Cuando una persona manifiesta una energía demoníaca, es como si el oro se estuviera derritiendo: todas las impurezas se eliminan y queda el oro puro. El cultivo personal es como derretir el oro bruto. Por eso se dice que el oro verdadero no le teme ni al fuego ni a los hornos. Debes derretir tu oro para alcanzar tu estado puro de Buda. El hombre de la Vía sabe de donde vienen los demonios humanos y no les teme. El verdadero budista debe ayudar a los demás a entender esto; de esta manera les ayuda a mitigar su sufrimiento. Los “cultivadores” espirituales ni temen ni se sobre-emocionan. De esta manera solucionan el problema de la existencia de los demonios.

 

 

Venerable maestro Hua / Vajra Bodhi Sea

 

 

COMENTARIO: Derretir el oro equivale a cultivarse conscientemente. En el Budismo nos apoyamos en los Tres Tesoros (Buda, Dharma y Sangha). El Zen necesita ser transmitido de maestro a discípulo. El maestro te enseña a no temer. Eso es todo. El Zen no se aprende en los libros o a través de lo que me contaron. Se necesita el poder del fuego (Dharma y maestro) para ayudarte a deshacerte de tus impurezas. No te resistas si deseas salir de las sombras. Si te resistes, ya estás “poseído”.  Lo dijo el Buda.

Texto 1470 – VÍA PRODIGIOSA

Posted in Uncategorized on agosto 22, 2014 by budasdeagua

El camino que no es camino.

El camino que no es camino.

 

 

Cuando Dogen Zenji dijo que la Vía está bajo nuestros pies, quiso decir que “ya” estamos en la Vía. No quiso decir que uno camina para alcanzarla. Nunca se alcanza la Vía; el viaje tiene principio y fin en cada uno de tus pasos. 

 

 

Sensei Paul Quintero

Texto 1469 – PENSAMIENTOS AMARRADOS

Posted in Uncategorized on agosto 22, 2014 by budasdeagua

Todo piensa.

Todo piensa.

 

 

Si amarras tus pensamientos a una estaca, la estaca comenzará a pensar. Los pensamientos son energía cósmica, un regalo del universo. No les des un mal uso. Son tus amigos pues te siguen a donde vayas. Pero, pueden ponerse pesados en muchas oportunidades. No los amarres pues se volverán más hoscos, más violentos y más agresivos. Solo suéltalos para que salgan de paseo. Cuando deseen regresar, ya habrán corrido mucho y estarán cansados; no te molestarán. Durante la meditación suelta tus pensamientos; si regresan está bien, si no regresan  también está bien.

 

 

Sensei Paul Quintero

 

 

 

Texto 1468 – ¿SE MECE O NO SE MECE?

Posted in Uncategorized on agosto 22, 2014 by budasdeagua

¿Sabes mecerte?

¿Sabes mecerte?

 

 

Un patrón mental defectuoso solo genera resultados de vida defectuosos. La mente es como un columpio: un columpio descuidado y sin cuerdas se cae; una mente necesita de buenas cuerdas para ir y venir sin complicaciones. Organiza tu mente, piensa de manera edificante y tanto tu energía personal como la de tus pensamientos  te llevarán a mecerte sin complicaciones. Mece tu vida con tu mente pura. Esto atraerá hacia ti lo que tú desees. El Zen no te enseña a pensar. El Zen te ayuda a descubrir tu manera de pensar para que puedas ver la realidad que tú mismo te has creado. No te desesperes, es cuestión de “hacer ajustes conscientes”. El Zen si te enseña a “estar consciente” y a saber como “reparar” tu vida. Un primer paso es no juzgarte. De nada te sirve. Solo “levántate y camina”. Nunca te quedes bajo la sombra de tus viejos pensamientos. Esa sombra “mata”.

 

 

Sensei Paul Quintero

Texto 1467 – CREAMOS NUESTRA REALIDAD

Posted in Uncategorized on agosto 22, 2014 by budasdeagua

En el mismo patio.

En el mismo patio.


Todos nosotros debemos aprender a generar solamente los pensamientos que deseamos que se manifiesten en nuestra vida. Esto es importante pues debemos recordar que todas las formas de pensamiento, sin importar como se generaron, eventualmente se manifestarán en la realidad.

 

Maestro Jian Liao

 

 

 

COMENTARIO: Pensamos y creamos nuestra realidad. Creamos nuestra realidad, nuestros personajes, nuestros apegos, nuestra felicidad y nuestra desdicha. Nuestra energía mental debe ser re-educada para que nuestra vida se reorganice. El Zen es el camino que te lleva a ¨darte cuenta” del poder individual que posees para crear una realidad maravillosa dentro de este mundo siempre cambiante: una realidad nueva para cada día. Si permaneces en el Zen se deberían notar tus cambios a simple vista. It´s up to you.

Texto 1466 – SAN HEI, UNA MONJA ZEN ZULIANA

Posted in Uncategorized on agosto 22, 2014 by budasdeagua

Marisela Briseño.

Marisela Briseño.

 

 “Descubrí el zen hace 30 años. Por aquel entonces yo leía mucho sobre las religiones, sobre todo la biblia. Una amiga que practicaba aikido  en esa época me dijo: ¿Por qué no meditas con mi maestro? El maestro era un francés, se llamaba Yves Carrouget, fundador del primer dojo en Venezuela y discípulo de Taisen Deshimaru.

 

Decidí vivir la experiencia zen intensamente. Eventualmente me hice monja. Cuando uno se ordena monje hace el voto de que por numerosos que sean los seres habré de salvarlos a todos. Por numerosos que sean los dharmas (verdades o enseñanzas) haré el voto de estudiarlos todos. No necesariamente hay que raparse la cabeza. Y sí se pueden casar. Ordenarse como monje zen solo significa que va a practicar meditación zen toda su vida. Solo meditar, lo demás viene por añadidura. Mi nombre de monja es San Hei, que significa montaña de paz.

 

La diferencia entre la meditación zen y otras formas de meditación es que esas otras formas llevan a la mente a enfocarse en un punto determinado: en algo en lo que piensas. En el zen, la mente se lleva a observar el cuerpo y la mente. La mente conoce el cuerpo y el cuerpo conoce a la mente. Y la postura es muy importante. Porque la columna debe ser como un báculo, recto, para conectarse con todas las energías del universo. Así, nos podemos hacer uno con el universo.

 

Al marabino le cuesta mucho perseverar, y no solo en la meditación, sino en muchas cosas. Hablando de religiones, por ejemplo, ¿por qué algunas iglesias están vacías y otras no? Porque algunas iglesias son moda, está de moda ir a la iglesia los domingos. El marabino es superficial, materialista, no le gusta mirar la profundidad, no le gusta ver su propio rostro profundo. 

 

La meditación zen es muy estricta, es la que se le enseñaba a los samurái. No es una cosa suave. No es fácil conocerse a sí mismo.  Tampoco es siempre placentera. Algún día naciste y algún día te morirás, y lo más importante es el aquí y el ahora. No somos más importantes que un champiñón. Pero la mente humana se llena de pensamientos. Corre, termina un pensamiento y empieza otro. Y a la gente le gusta eso, estar con la mente atiborrada, de todo lo que le gusta, todo lo que oye, todo lo que ve. Estamos presos en eso.

 

El zen es mi hogar. Una vez, al maestro Carouget, un hombre le preguntó: ‘Soy católico, ¿cómo hago si practico la meditación zen?’. El maestro respondió: “Cuando usted está en la iglesia, usted está con su Dios; y cuando usted hace meditación zen, usted está consigo mismo”.

 

 

 

Fuente: Alberto Rangel

http://panorama.com.ve/portal/app/push/noticia123280.php. (versión reducida)

 Fotografías: Cortesía de Gipsy Rangel Salas

Domingo, 10 de agosto de 2014.

 

 

COMENTARIO: Conozco a Marisela Briseño desde 1981 y, aunque vivimos en ciudades distintas, la conexión zen siempre está presente. Haber compartido la enseñanza del Zen impartida por el Sensei Yves Carouget  durante años fue una experiencia maravillosa. Su trabajo para la difusión del Zen ha sido perseverante y sincero. ¡Bienvenida al muelle! Gassho.

Texto 1465 – LOS TRES KARMAS

Posted in Uncategorized on agosto 22, 2014 by budasdeagua

Liberación.

Liberación.

 

 

Si alguien practica zazen aunque sea por una hora, o por un ratico muy corto, los tres karmas de la palabra, del cuerpo y de la conciencia se hacen Buda. Esto se debe a que durante zazen (la meditación sentada) uno no habla, el cuerpo tiene la postura más elevada parecida a la de Buda, y la conciencia es Hishiryo. Este es el “karma más elevado”. En ese momento uno se encuentra en la condición de “samadhi” del Buda.

 

Taisen Deshimaru / L´anneau de la Voie.

 

 

COMENTARIO: Practicar zazen equivale a transmutar la conciencia de nuestras células: lo ordinario se convierte en elevado, sagrado, puro y armónico. Después de zazen, uno regresa al mundo ordinario y se mezcla con lo sucio, las impurezas y la ignorancia para ayudar a todos los seres sensibles a despertar. Este es el voto principal del bodhisattva. Cada zazen es una transformación  para el hombre de la Vía: su esencia se convierte en Buda. Por eso durante zazen ni piensas, ni hablas, ni te mueves; los Budas no necesitan generar este  triple karma. Un Buda trasciende estos tres karmas humanos imperfectos.  ¡Casi nada!

 

 

 

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