Texto 1504 – LA DIMENSION REAL DEL ZEN

Posted in Uncategorized on octubre 23, 2014 by budasdeagua
La dimensión de los Budas.

La dimensión de los Budas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Muchos hablan del Zen como un “producto comercial”. Nosotros sí somos un producto sometido por la ignorancia. Otros ven al Zen como un “practica bonita”; los practicantes así lo creen pues se consideran  a sí mismos “practicantes bonitos” (especiales). Otros ven al Zen como algo divino y se olvidan de que todos en el Zen carecen de alas y de auras angelicales.  Otros lo  ven como una “terapia”; el Zen nunca será una terapia; las terapias solo existen en el mundo ordinario. Otros lo ven como un “elixir exótico oriental” que quienes lo degusten alcanzarán el despertar espiritual. El problema reside en que el Zen no es material ni tiene sabor que degustar; el Zen solo te puede saber a” nada”. Ese es el verdadero sabor del abandono del ego. Otros creen que el Zen es una puerta que te conduce a un mundo feliz. El mundo es este, y tu felicidad – si la tienes – es tu propio mundo feliz. El Zen no tiene nada que ver con esto.

 

Taisen Deshimaru decía que el Zen es otra dimensión, una dimensión muy elevada que existe más allá del mundo ilusorio. Su discípulo André Lemort lo recalca al decir que “no tiene olor humano”. ¿Cómo entrar a esa dimensión? – Pues aquieta tu mente y tu cuerpo y olvídate de todo, deja de apegarte a lo transitorio y mucho menos al Zen. Si está en tu karma, podrás penetrar en esta dimensión. Ordenarte, si lo haces con el corazón, también puede ayudarte en este proceso, pero no es ninguna garantía si tu buda interno todavía duerme perdiendo el tiempo.  Lo mejor del Zen es que no existe en el mundo ordinario; si así fuera, ya lo hubiéramos llenado de vicios. Esto no es fácil de entender con la mente ordinaria pesada e ignorante. Si deseas comprender el Zen, debes estar dispuesto a liberarte del yugo de tu ignorancia presente. Escuchar el Dharma y practicar el Dharma es una manera de liberarte de tus “mentiras personales” alimentadas durante tanto tiempo dentro de tu mente común. Si  puedes tolerar mirarte en un espejo y no ver nada, tu vida encontrará la serenidad necesaria para entrar en esa dimensión de los Budas. Lo más interesante de todo esto es que nunca sabrás cuando estés en ella; no será necesario.

 

 

Sensei Paul Quintero

Texto 1503 – ¿ERES TAN MISERABLE COMO EN EL INFIERNO?

Posted in Uncategorized on octubre 23, 2014 by budasdeagua
Este mundo material es una inútil pesadilla insoportable

Este mundo material es una inútil pesadilla insoportable.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Eres tan miserable como en el infierno en el que vives en este mundo material? Si es así, no te lamentes. En cambio deberías considerar las bendiciones que puedes usar en tu presente estado miserable para darte cuenta de que este mundo material es una inútil pesadilla insoportable, en la que eres forzado a sufrir miserias repetidamente nacimiento tras nacimiento. En lugar de llorar, usa tu presente sufrimiento como un trampolín para impulsarte conscientemente  al “dominio de la ilimitada dicha espiritual”, donde la vida es eterna y maravillosa y siempre está en incremento. De esta manera puedes darle el mejor uso a una mala situación y llegar a ser una de las personas más exitosas de este universo.>

 

 

Sankarshan Das Adhikari

 

 

 

COMENTARIO: El mundo material es sinónimo de apego a lo transitorio. El infierno es vivir ese apego cautivado por lo material. Tú estas donde quieres estar, ¿para qué lamentarte? Sufrir la miseria de este enamoramiento y asociación perversa se repetirá día tras día mientras vives (esto es nacimiento tras nacimiento). El dominio de la dicha espiritual se entiende en el Zen como la “liberación” de esta ilusoria relación temporal que existe debido a nuestros apegos. Solo entonces la vida se torna maravillosa, liviana, celestial y sin tiempo (eterna). En el Zen la libertad existe en el no-tiempo. Tiempo es sinónimo de “apego” pues lo usas para dejarte seducir y dominar por lo material-temporal. A este estado de “éxito” es que te encamina el Dharma de Buda. ¿Cuándo nos vemos en esa dimensión?

 

Texto 1502 – SOBREPESO

Posted in Uncategorized on octubre 23, 2014 by budasdeagua
Peso físico y mental.

Peso físico y mental.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<No debemos ingerir venenos que puedan destruir nuestros cuerpos y mentes. Debemos evitar especialmente el alcohol y otros intoxicantes, que tanto sufrimiento causan tanto a los individuos implicados como a las víctimas de su intoxicación: familiares maltratados, los heridos en accidentes de tráfico y demás.  Buda también pidió que se contuvieran aquellos que solo tomaban un vaso de vino a la semana. ¿Por qué?  Pues porque practicamos para todo el mundo, incluidos los que cuentan con propensión al alcohol. Si renunciamos a nuestro vaso de vino, es para demostrar a nuestros hijos, nuestros amigos y a nuestra sociedad, que nuestra vida no es solo nuestra, sino de nuestros antepasados, de las futuras generaciones y también de la sociedad. Dejar de beber un vaso de vino a la semana, aunque no nos perjudique, es una práctica profunda, implica la comprensión interna de que todo lo que hacemos es por nuestros antepasados y por las generaciones venideras. Creo que el uso de drogas por tanto de tantos jóvenes podría detenerse con este tipo de comprensión interna.>

 

 

Thich Nhat Hanh / Buda Viviente, Cristo Viviente.

 

 

 

 

COMENTARIO: Si al leer esto piensas: “Mis antepasados ya están muertos y mis generaciones futuras aun no existen”, tu vida no vale “nada”. Simplemente eres un muerto: sin responsabilidades, sin consideraciones y sin relación sincera con los vivos a tu alrededor. Así nunca adelgazarás; tu ignorancia te creará sobrepeso mental y físico. El zazen podría ayudarte, pero estando “muerto” es muy difícil.

 

 

Texto 1501 – ¿QUIERES ADELGAZAR?

Posted in Uncategorized on octubre 11, 2014 by budasdeagua
Demasiado denso.

Demasiado denso.

<En la vida moderna (llena de pasiones mundanas, lujuria, comidas y drogas intoxicantes e irreflexión) la gente cree que su cuerpo les pertenece a ellos y que pueden hacer cualquier cosa que quieran. Cuando toman una determinación de ese tipo, la ley les apoya. Esta es una de las manifestaciones del individualismo. Pero, según las enseñanzas sobre el vacío, el sin si-mismo y el interser, nuestro cuerpo no es solo nuestro. También pertenece a nuestros antepasados, a nuestros padres, a las futuras generaciones y a todos los demás seres vivos.  Todo, incluso los árboles y las nubes, se ha unido para hacer aparecer la presencia de nuestro cuerpo. Mantener el cuerpo saludable es la mejor manera de expresar nuestra gratitud hacia el universo, hacia nuestros antepasados y también de no traicionar a las futuras generaciones. Se practica este precepto por todos. Si se está sano, todo el mundo se beneficia de ello. Cuando uno es capaz de salir de la concha del pequeño yo, uno ve que está interrelacionado con todos y todo, que cada uno de nuestros actos está relacionado con toda la humanidad y el universo entero. Mantenerse sano en cuerpo y mente es ser amable con todos los seres.>

Thich Nhat Hanh / Buda viviente, Cristo viviente.

COMENTARIO: Cuando abusas de tu cuerpo, abusas de la humanidad. La práctica de zazen es entre tantas cosas una dieta armónica para tu cuerpo y tu mente. Mientras estás sentado en zazen ni comes en demasía, ni ingieres licor y mucho menos te intoxicas con drogas. No puedes pues en la dimensión elevada de zazen tu cuerpo y mente son ofrecidos para el bien de la humanidad. Olvídate de “mi” zazen. Nunca practicas zazen para ti. Cuando te sientas sobre tu cojín de meditación, se sienta contigo la humanidad entera. Si entiendes esto, podrás adelgazar. Gassho, sensei Paul Quintero.

Texto 1500 – LOS TIEMPOS DENTRO DE NUESTRA MENTE

Posted in Uncategorized on octubre 11, 2014 by budasdeagua
Difundiendo el Dharma de Buda.

Difundiendo el Dharma de Buda.

Realmente nadie vive en el presente. Nadie puede permanecer sino mínimos instantes mentales en el instante a los que uno “llama” presente. Vivir realmente el presente sería como vivir páginas y páginas de un libro, una por una y dejando una por una atrás completamente al pasar a  la otra  página. Nuestra mente presenta un error de percepción ante nuestro invento del tiempo: ella trata de amoldarse a un “supuesto presente” que hemos inventado y que creemos que dura algo en el tiempo.

El tiempo, en sus diferentes divisiones, confunde a la mente especialmente si esta está dispersa y carece de atención y observación. Imaginemos pues cuatro tiempos: el tiempo pasado (lo vivido), el tiempo presente (lo que vivimos), el tiempo futuro (lo que habremos de vivir) y uno “nuevo” que no todos pueden percibir ni comprender: el tiempo ausente (el tiempo que no vivimos nunca por estar desasociados de la realidad inmediata que vivimos). En el budismo Zen se ha acuñado la frase: <vivan el presente, el aquí y el ahora>. He estado relacionado con el Zen durante unos 33 años y creo –lingüísticamente  hablando – que debemos reformular esa frase/idea. La frase debería ser:<No estés ausente>. Esto definitivamente es lo que a veces se nos “escapa” al tratar de “vivir” el presente.

Realmente la gente que cree vivir el presente no se dice a si misma: <yo vivo el presente>. Por eso nadie, o casi nadie <vive el presente>. La gente asume que vive el presente aunque por lo general solo divagan mayormente en el pasado (de manera tan vívida que los hechos pasados aun los asechan, atormentan y lastiman). Una frase dice: <Nunca tropieces con algo que ha quedado en el pasado>. La gente no comprende esto pues cree (sin hacer ninguna evaluación profunda de sus apegos mentales ni del funcionamiento de una mente desordenada) que realmente viven en el presente. Otros tantos se ejercitan mentalmente viajando al futuro (suponiendo hechos y muchos esperando inclusive un cielo o un paraíso que supuestamente han de ganar, por citar un ejemplo). No supongas nada en el futuro, pues la idea de un futuro es como una válvula de escape con la que contamos para apartarnos por un rato de nuestra realidad inmediata para “evadir sufrimientos o escapar de eventos que nos agobian”. Son estas mismas personas quienes viven su presente con un pie en el pasado (nada relevante) y otro en el futuro incierto. Es como el hombre que trata de vivir su vida con una cadena que lo amarra a eventos pasados (por apego e ignorancia) y con un par de alas que le permiten volar a lo imaginario suponiendo que eso imaginado lo ha de vivir en algún momento (por arrogancia y presunción). Su presente está muy enfermo; todo tipo de virus mentales lo mantienen en terapia intensiva mental.

El tiempo ausente (el más común de todos) se refiere al tiempo presente que “no vivimos”. Por supuesto que incluye a lo no vivido que ya ha pasado. E inclusive a  lo que nunca viviremos en el futuro. Realmente no tiene nada de raro pues nunca vivimos nuestro presente. La mente solo convive “parcialmente” con la realidad que habría de vivir página por página. Es como leer un libro muy de prisa y al terminar cada página no ser capaz de recordar mucho o nada de lo que hemos leído. Este no es un tiempo vivido. Es muy simple: uno no vive su vida plenamente. Nuestra mente intoxicada y enferma no nos lo permite. El tiempo ausente – en la lectura de un libro – sería figurativamente como el espacio que existe entre una página y otra página en un libro; es decir los espacios donde no hay páginas (estos espacios siempre están allí).

Entonces la metafísica, las sociedades secretas, los yoguis, los filósofos intentan decirte como debes hacer para vivir “plenamente”. Esto es un fraude. Vivir es algo muy personal. Tantas palabras sabiondas entumecen nuestra mente. Solo refrescando la mente, liberándola de ideas y conceptos y de la dualidad asesina que nos obliga a tomar bandos en todo momento podemos “limpiar” nuestra mente.

Esto es lo que el Zen propone; pero muchos pasan muchísimos años con el Zen y no logran nada. El Zen no “resuelve” nada. No es su objetivo hacerlo. El Zen es una práctica personal para liberarte de todo, hasta de tu maestro, sus maestros y del mismo Buda. Solo puedes aprender a vivir tu instante si te liberas. Y liberarse de los virus mentales no es nada fácil. Sobre todo debido a  que muchísima gente que desea reorganizarse mentalmente ha estado viviendo mucho tiempo en el tiempo ausente.

No porque uno se acerque al Zen y practique la meditación sentada (zazen) uno puede decir que vive en el presente. Yo diría, que si la persona es sincera, esta persona podría decirse: <Estoy liberándome y saliéndome del tiempo ausente>. Esto es un proceso…a veces largo, a veces menos largo. Pero como quiera que sea, siempre es un proceso arduo. La <atención y observación> que practicas durante el zazen te va a ayudar a salir del tiempo ausente. El trabajo es tuyo.

Conocí una monja en el Zen que era asistente de un maestro, y cuando este murió ella enloqueció y huyó del Zen. ¡Cuánto dejo de comprender por vivir en el tiempo ausente! Nunca fue realmente sincera consigo misma…su tiempo “no” era su tiempo, su vida “no” era su vida. Este es un karma muy terrible. Esto puede pasarle a cualquiera. Si tienes un maestro o instructor en el Zen obsérvalo detenidamente. ¿Realmente se ha liberado del tiempo ausente?

Si no sales del tiempo ausente, no tienes presente.

Sensei Paul Do Sho Quintero – Monje Zen / Octubre 2014

P.D. Dedico este texto a todas las mentes de los lectores de muellezen en este arribo triunfal al texto 1500. Gracias por sus visitas, por desear conocer el Dharma del Buda y por desear transformar sus vidas y las de sus familias (incluyendo sus ancestros) con sinceridad. Este texto también está dedicado a la memoria del sensei Yves Carouget quien sembró nuestra tierra venezolana de este Dharma maravilloso que ayuda a limpiar la mente y a abrir los ojos. Nunca lo vi divagar dentro del tiempo ausente.

Texto 1499 – KUFU

Posted in Uncategorized on octubre 10, 2014 by budasdeagua
Itabashi Zenji.

Itabashi Zenji.

Itabashi Zenji  dijo alguna vez:

“Siempre he tenido una mala postura desde que era joven. Siempre me inclino un poco, con la cabeza colgando hacia adelante. Traté de arreglar esto por mucho tiempo  pero nada parecía ayudarme. Así que pensé que tal vez yo lo había heredado de mi madre: “Debe estar en los genes”, me dije.

Especialmente mi postura durante zazen es mala. … También hago un montón de inemuri (dormir estando presente) durante zazen. Además, tal vez debido a mi mala postura, siempre tengo un montón de pensamientos e ideas delirantes que surgen interminablemente durante mi zazen .

Muchas veces le pido el monje que camina con el kyosaku en la sala de meditación que me corrija mi postura y me despierte de INEMURI golpeándome muy duro. Pero por alguna razón siempre ignoran a este viejo monje. Y no sólo eso: uno de los monjes incluso tomó una fotografía de mi inemuri durante zazen  y me la mostró después del zazen.

Ya han pasado 60 años desde que empecé a practicar zazen como un alumno en Sendai. Casi había perdido la esperanza, pensando para mis adentros: “! Mira qué clase de monje te hiciste!”

Pero hace poco, tuve una buena idea. Empecé a poner un pequeño cojín sobre mi cabeza durante zazen. Y tuve el resultado que esperaba: cada vez que empiezo a caer en inemuri, el cojín se cae de mi cabeza y me despierta. A veces sucede que el cojín se me cae unas diez veces durante un período de zazen. Especialmente durante el segundo período de la mañana.

Además, desde que empecé a poner este cojincito sobre mi cabeza, mi postura ha mejorado tanto que ya la puedo hacer correctamente. Mi columna vertebral parece estar erecta, conectando directamente la base de mi columna con la parte superior de mi cráneo. Mis caderas se arraigan, y yo, naturalmente, comienzo a respirar desde el abdomen.”

He comentado sobre el problema del inemuri en el pasado. También aquí en Antaiji, dormir durante zazen es un gran problema para algunos de los monjes. Parece ser un problema mayor para la parte japonesa de la Sangha, pero los occidentales también a veces duermen durante zazen (por lo general son los occidentales los que dicen: “No me puedo concentrar en mi zazen porque mi vecino duerme todo el tiempo”).

Aun así, nunca vi a nadie hacer el tipo de kufu que Itabashi Zenji  hace en su vejez. ¡Mis respetos!

Creo que hay muchas cosas que podemos aprender de este relato. Sobre la humildad de un verdadero maestro Zen, por ejemplo. Pero también sobre el significado de kufu en el Zen, uno de los dos aspectos de la práctica Zen que Dogen Zenji menciona al final de la Gakudoyojinshu (el otro aspecto es monpo sanshi, es decir, reunirse con un maestro para preguntarle sobre el Dharma). Kufu significa hacer lo mejor posible durante zazen.  Aquí “hacer lo mejor posible” implica experimentar, probar diversas maneras, dando el todo por el todo, nunca darse por vencido.

Brendan /http://antaiji.org/archives/eng/201009.shtml

COMENTARIO: Realmente el texto es muy revelador. Es la verdadera esencia de una enseñanza para el bien de todos los practicantes de zazen. Este sincero y revelador relato del maestro Itabashi Zenji “empuja” al discípulo que desea con firme intención perseverar en su práctica para que haga lo posible para ayudarse. Su texto es una brisa fresca en el desierto. Todos necesitamos de estas enseñanzas primordiales para “no abandonar el barco“. De corazón a corazón, gracias maestro. Extrapolando, inemuri también puede sugerir quedarse “dormido” en casa y no asistir regularmente al dojo. Los ”días de zazen” son una muy buena oportunidad para dar el todo por el todo…aunque solo sea una, o dos o tres veces al año.  Despierten “bodhisattvas”…la cosa es moverse (de los pies a la cabeza).

Texto 1498 – DESPERTAR EQUIVOCADO

Posted in Uncategorized on octubre 10, 2014 by budasdeagua
Espalda derecha, no se muevan.

Espalda derecha, no se muevan.

Tu “despertar” en el Zen puede que se deba a que has dormido mucho durante la meditación (zazen).

Sensei Paul Quintero

Seguir

Recibe cada nueva publicación en tu buzón de correo electrónico.

Únete a otros 52 seguidores