Texto 2363 – PENSAMIENTO ANFITRIÓN Y PENSAMIENTO INVITADO

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En mi algo largo caminar por la Vía he llegado a darme cuenta de que en nuestra mente existen solo dos tipos de pensamientos. Existen los pensamientos tipo “anfitrión” y los tipo “invitados”. Más nada.

Los pensamientos invitados son todos aquellos que vienen a visitarnos sin previo aviso. A menudo aparecen sin avisar y perturban nuestra tranquilidad. Son a veces muy desordenados, ruidosos y muchos hasta desean quedarse en tu casa (mente). Unos son recientes (de nueva data) y otros son muy antiguos y regresan de vez en cuando a molestar tu psiquis como fantasmas irracionales pues siendo tan viejos ya han dejado de ser relevantes y han perecido irremediablemente en el tiempo. Estos son pensamientos invitados/fantasmales. Nuevos y viejos visitantes pueden complicar mucho tu mente y tu vida. Muchos invitados son ebrios, rufianes, aprovechadores de oficio, vulgares, de poca moral; y hay otros que no siendo tan densos son inoportunos y nunca avisan cuando vienen a visitarte. Irrespetan las horas del día y tus momentos de privacidad.

El pensamiento anfitrión es tu pensamiento-buda. Es el anfitrión cultivado, de buen proceder, refinado y culto, sereno y responsable, amable, ameno y presto a recibir a invitados de altura que le enriquezcan y mantengan saludable y feliz. El anfitrión sabio debe decidir a quién permitirle la entrada a su espacio-buda. Debe ser estricto y muy cuidadoso para evitar “invasiones inapropiadas y perjudiciales a su espacio”.

Uno tiene una sola casa donde encontrarse con Buda para hacer de su vida una vida radiante y feliz; los invasores irresponsables deben mantenerse fuera de este espacio.

Este pensamiento que tienes en este momento, ¿de qué tipo es? ¿Y el que tenías antes de leer este texto? Observa tu mente sabiamente, selecciona y permítele la entrada a los invitados especiales; a los demás manténlos “fuera” de tu Mente Clara. Esto han hecho todos los Budas en todo momento.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

 

Texto 2362 – LIMPIAR TU ESPACIO PARA RECIBIR AL BUDA

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El Sutra Del Dharma de la Fabulosa Flor de Loto dice en una de sus líneas:

“Con el fin de sentar a los Budas

He usado mis poderes espirituales

Para mover y retirar multitudes

Y purificar las tierras”.

Y el Maestro Hua nos explica de este segmento lo siguiente: Los dioses, dragones y espíritus hacen varios ofrecimientos para lograr que el Dharma dure perpetuamente entre nosotros. Ellos hacen ofrecimientos al Buda para que su enseñanza dure perennemente en el mundo. Es para eso que todas las manifestaciones del Buda  han venido al mundo. Para sentar a estos Budas he usado mi poder espiritual para “mover a numerosas multitudes y purificar las tierras”, porque deseo que cada uno de estos Budas tenga un lugar donde sentarse. He usado mis inconcebibles poderes espirituales para “mover” a todos los incontables seres de los reinos del infierno, de los animales y de los fantasmas hambrientos, así como a los dioses y demonios (asuras) hasta otras partes, hacia otras tierras. De esta manera el mundo puede ser purificado gracias a la presencia de estos budas. Ya no existe ningún olor contaminante en él.

Les daré un ejemplo – sigue explicando el Maestro Hua – digamos que en una casa hay demasiados gatos y perros y el lugar se mantiene sucio debido a su presencia. Hacen desastres en toda la casa y la mantienen pestilente. Digamos que un invitado especial viene a esta casa, entonces el dueño saca a los gatos y a los perros fuera de ella para colocarlos en otros espacios donde no molesten. Entonces el huésped limpia toda la casa y sus habitaciones y coloca incienso para perfumarla pues desea que todo esté agradable y limpio. Este mismo principio aplica aquí en el Sutra. Todos los seres sucios y malolientes han sido retirados para esta ocasión especial.

COMENTARIO: ¿Cuánto espacio has hecho en tu Mente para recibir a todos los Budas y su Dharma? ¿Cuáles poderes has usado para este propósito? ¿Cuánto desorden has logrado mover fuera de tu Mente? ¿Cuántos Budas pueden venir a visitarte y a “sentarse” dentro de tu Mente?

Texto 2361 – CULTIVAR LA ALEGRÍA

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Los cultivadores de la Vía deben estar siempre felices. No debe pasar que entre más tú estudies, peor sea tu temperamento. Esto sería infructífero. Uno debe tratar de ser bueno con los demás en todo momento. Pero no se trata de ser bueno “emocionalmente”, sino de tratarlos de manera pura. Quien desea estar feliz  no debe enojarse con las personas ni dejarse afligir por ellas. Mantente firme en tu cultivo y no retrocedas. Uno debe agregarle vigor a su vigor y determinación a su determinación si dese cultivar su alegría. No importa si te tratan mal, tú te mantienes feliz y no te afliges. Buda mismo practicó el cultivo de la alegría.  No permitas que tu mente se aparte de la alegría. Es una práctica de “todo momento”.

 

Comentario de un extracto del  Flower Adornment Sutra por el maestro Hsuan Hua

 

Texto 2360 – MADERA PODRIDA Y PARED DE ESTIERCOL

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Cualquier cultivador debe seguir las reglas de su comunidad (sangha). Quienes no respetan las normas son el peor tipo de personas. Uno no debe mantener una actitud demasiado relajada pues no progresará en el Camino. Si uno carece de respeto por su instructor (maestro, sensei) y mira la Vía superficialmente, uno es como madera podrida que no puede ser tallada y cómo una pared de estiércol que no puede ser pintada. No importa lo bella que sea una pintura que pintes sobre una pared de estiércol, esta sigue siendo excremento aunque luzca atractiva. Esto es especialmente verdadero si la persona descuidada y poco rigurosa es un monje (Bhikshu). Ser un monje de este tipo es ser un monje sin ningún valor. Si estos monjes no siguen las normas, las personas que aprendan sobre el Budismo de ellos tampoco las respetarán. En cada cosa que digas o hagas debes actuar como un modelo para los demás. Solo observando las reglas, controlando tus pensamientos para evitar malas o falsas inclinaciones puedes convertirte en un cultivador excelente.

Maestro chino Hsuan Hua / Vajra Bodhi Sea

 

Texto 2359 – ELIMINAR SIN SECARTE

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El Zen no nos pide “negar” la existencia ni la emoción que nuestro pasado atávico y sus extensas raíces nos proporcionan, pero sí nos pide que vivamos plenamente este presente pues de lo contrario nos perderíamos en un mundo de ilusión que se abraza a otro sinnúmero de ilusiones pasadas que nunca estaríamos en capacidad de vivir ni mucho menos revivir.

El Zen acepta tu vida tal cual como es incluyendo esos adornos de los cuales te acuerdas (sean reales o imaginarios) y por los cuales suspiras. Emociones, gustos y vivencias son todos válidos para cada hombre que vive su presente sin complicarse, sin agitarse y sin agotarse por la influencia de  ese “encanto pasado” que forma parte de su vida. Estas energías son válidas para nuestro crecimiento personal.  Este hombre vive con una esperanza “en sí mismo” y no en una creación paralela para su vida

El hombre debe vivir y disfrutar de este mágico momento en plena conciencia de lo que vive y disfruta. Sin tormentos ni tormentas. La idea de “secarnos” completamente (cuando se nos sugiere abandonar todo) es un absurdo. Uno es quien es con todo lo que ello representa.

Una mente clara puede comprender que esta asociación con el mundo es valedera mientras no cree tormentas ni nos limite en nuestra felicidad. El hombre es un ser bastante complejo e interesante como para deshacerse de “todo”. Hay que ser muy cuidadoso con esto. Nuestra vida es un menú viviente y debemos recurrir a todo lo que esté a nuestro alcance para ser felices. Dejémosle el cuento del sufrimiento humano a quienes no son capaces de ver esta realidad.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

Texto 2358 – ¿QUIÉN ARRASTRÓ TU CUERPO HASTA ACÁ?

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El maestro Yunmen en una entrevista con otro maestro chino le hizo esta pregunta: ¿Quién arrastró tu cuerpo hasta acá? Realmente no estaba preguntando ni por el cuerpo ni por ninguna acción que supusiera arrastrarlo. Dejar arrastrar tu cuerpo hasta el Dharma de Buda supone un despertar de tu “bodhichitta”: de esa conciencia que sabe que la realidad debe ser buscada fuera del mundo ordinario.

Cuando te acerques al budismo Zen, pregúntate lo mismo. Pues el hombre de la Vía deja de ser un hombre ordinario cuando se deja arrastrar hasta el Dharma. Solo una consciencia superior se deja arrastrar.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2357 -KARMA CLARO

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En varias ocasiones he escuchado a las personas utilizar la Astrología como una justificación de sus faltas o para salir exitosos de algún conflicto. Excusan su comportamiento diciendo frases como “recuerda que soy Tauro, por lo tanto, no puedo cambiar” o “es que soy de Aries y por eso me irrito con facilidad”. Otros dicen “lo siento, mi karma es ser Capricornio” o “mi karma es ser del signo Cáncer”, como si el haber nacido bajo cierto signo se tratase de un “destino fijo o fatal”.

La Astrología no fue creada para justificar nuestro karma o circunstancias. No se hizo para excusar nuestros patrones enfermizos de conducta sino para comprenderlos profundamente y así usarlos en favor de nuestra evolución. Los signos del zodíaco nos permiten comprender mejor las diferencias entre los seres humanos en vez de juzgarlas. También nos sirve para integrar los diferentes rasgos de nuestra personalidad y así llevar una vida más armónica. Asimismo, la Astrología nos ayuda a darle sentido a nuestras experiencias y por lo tanto a darle sentido a nuestras vidas.

El karma no es un “destino fijo” sino más bien una “acumulación de hábitos” que nos encierra en determinados patrones de comportamiento, por lo tanto, es posible liberarnos de cualquier karma negativo siempre y cuando vivamos atentos a nuestros pensamientos y con la intención de abandonar nuestros hábitos inconscientes.

En realidad, cada uno de nosotros podría “actuar” o “convertirse” en cualquier signo del zodíaco, si así lo desea. Sin embargo, lo más probable es que la naturaleza de cada quien se lo dificulte. De igual forma es posible escapar de cualquier clasificación, pero eso es ya una “tarea zen”.

Rubi Saki Sho / Bodhisattva – Linaje de Taisen Deshimaru

COMENTARIO: Desde hoy comprende que puedes cruzar puentes hasta llegar al destino que desees. No hay cadenas. Solo existe la libertad. Tu “tarea zen” es sin duda “la tarea de tu vida“. Un texto muy iluminador.