Texto 1700 – HOMBRES CON HAMBRE

Posted in Uncategorized on marzo 27, 2015 by budasdeagua
Promoviendo el Dharma de Buda.

Promoviendo el Dharma de Buda.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Puedo definir el Zen como el viaje del hambriento a hombre del Dharma. Sin hambre no deseas comer; debes ser un hambriento para desear comer el Dharma. Por eso los hombres que ya están en la Vía siempre comienzan como hambrientos. Pero, contradictoriamente,  en la medida en que el hambre se sacia, el Dharma se expande. Aparecen nuevos sabores, colores, condimentos, texturas y aromas que seguirán cautivando al buscador sincero. El hambriento en el Zen siempre mantendrá su apetito. Si he llegado a 1700 textos en este vehículo del Dharma es porque la sed y el hambre se mantienen en nuestra Mente.  En el Zen no existen número de lecciones ni número de páginas a estudiar. El espíritu del cultivador come y digiere todo hasta que no queda nada. Así debe usarse nuestra energía. Luego se vuelve a sentir hambre y volvemos a hurgar la despensa del Buda para buscar nuevo alimento. Comerse todo es también vivir el instante presente plenamente. Quien asimila a medias no digiere completamente el Dharma; su mente no se nutre completamente. Esto conduce a la perdida de la energía que aporta salud física y mental a la vida. Si deseas sentir hambre genuina, debes comer y digerir cada parte del Dharma con la que te encuentres. Para un genuino practicante del Zen el hambre es esencial. ¿Cuándo probaste tu último bocado del Dharma?

 

 

Sensei Paul Dosho Quintero / Monje zen

 

 

Texto 1699 – SÍ MATARÁS

Posted in Uncategorized on marzo 27, 2015 by budasdeagua
Matando al ser.

Matando al ser.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El Zen comienza, a pesar de su primer voto (No matarás) “matando al ser”. Matar al ser, quiere decir que lo olvidamos. Es necesario para poder “reintegrarnos” a la vida total, universal. Solo podemos hacerlo matando nuestro pequeño, limitado y egoísta ser. Uno no se puede integrarse a la vida cósmica si uno está limitado. Al matar al “ser”, eliminamos la separación que existe entre nosotros y la vida universal; esta separación es la que permite que el hombre común mate a sus congéneres y extermine cualquier otro tipo de vida sensible. ¿La razón? – Pues es sencilla: el hombre común no se identifica con la vida de los demás seres sensibles. Para detener todo tipo de matanza, mata primero tu “ser”. Los gobernantes deberían ser los primeros en matar su ego; solo de esa manera podrían comenzar a respetar y hacer fructífera la vida universal. La ignorancia mata las neuronas y el espíritu de la claridad mental.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

 

Texto 1698 – CUANDO LIMPIAS TU ESPACIO

Posted in Uncategorized on marzo 27, 2015 by budasdeagua
Orden y limpieza...sin ti.

Orden y limpieza…sin ti.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

En un dojo tradicional zen, cada practicante debe “cuidar su espacio”. Esto quiere decir que debe estar pendiente de que su espacio este pulcro y ordenado. Cuando se limpia el espacio, uno elimina el sucio y lava sus manos, ordena su cojín de meditación, lava los platos después de comer, recoge la basura y cualquier otra cosa que le permita mantener su espacio pulcro. ¿Por qué hacemos esto? – Lo hacemos para “volver a empezar”.

 

¿Qué es volver a empezar? – Volver a empezar es empezar desde cero. La no-dualidad se da cuando no dejamos trazas de nuestra meditación. No hay diferencia entre el dojo y el practicante; ni entre el que limpia y el sucio. Cuando limpias, te integras a la Vía, y, tanto tú como la Vía desaparecen. No te traigas a ti mismo al zendo. Elimina el polvo y elimínate tú también. El sucio te incluye. La Mente se aclara cuando tú y el polvo desaparecen. Para regresar a tu verdadero hogar debes limpiar tu espacio y liberar tu mente de la prisión del ego. Quienes no ayudan a limpiar su espacio, realmente no desaparecen. Regresar a casa solo ocurre cuando te olvidas de ti mismo…cuando desapareces. El polvo eres tú también. Cuando metas la basura en las bolsas para sacarla fuera del zendo, no olvides incluirte.

 

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 1697 – NO CREO QUE SEA IMITANDO…

Posted in Uncategorized on marzo 26, 2015 by budasdeagua
Budas anónimos.

Budas anónimos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

No creo que uno deba intentar ser un imitador de Buda porque desee ser un buen budista. Me explico: imitar al Buda para ser algo que uno no es no es algo valioso ni relevante. Cada quien debe ser quien es mientras estudia la Vía. Cada persona que estudie la doctrina del Buda debe hacer con ese Dharma lo que él pueda para su beneficio y el de los demás en esta vida. No hay niveles superiores ni limitaciones; solo existe la voluntad del discípulo para dar de sí mismo lo mejor que pueda. Muchos seguidores obsesivos de maestros se visten como ellos, se peinan como ellos, llevan barba como ellos…pero no es así como uno deba identificarse con la enseñanza.

El cambio es interno, privado, secreto, nada que se deba copiar de otro ni exhibir. ¿Para qué quieres ser un Buda? ¿Para qué quieres vestirte como uno? En estos días leí estas líneas en @dhammapada_es: “Hay personas que ayudan a los demás y nunca han recitado un mantra ni llevan adornos tibetanos. Ser consciente no es moda.”   Esto es muy verdadero: los disfraces están de más. Un verdadero budista puede usar su capacidad y energía para hacer cambios en su comunidad, en algún colegio, para dictar charlas, pintar paredes manchadas con grafitis en su calle, recoger ramas y hojas después de una tormenta, colocar un aviso de “Pare” donde se necesite o dar un consejo oportuno. Pero, disfrazarse de monje o raparse la cabeza para “imitar” a un maestro no es nada meritorio. Esta es una estúpida imitación, más nada. Muchos supuestos maestros espirituales religiosos han buscado inclusive parecerse físicamente a Jesús el Cristo y esto demuestra su grado de atraso y de falsedad. La imitación de Cristo viene desde adentro, no del uso de un cabello largo y unas sandalias elaboradas en Nazaret. No se logra nada con esta absurda imitación.

No imites al Buda, no pierdas tu tiempo. Sé un Buda.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 1696 – TRANSITORIEDAD

Posted in Uncategorized on marzo 25, 2015 by budasdeagua
Volar de un evento a otro.

Volar de un evento a otro.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Un hombre que sentía un gran rechazo hacia la enseñanza del Buda y envidiaba su firme talante de serenidad, al cruzarse un día con él, le escupió en el rostro. Luego cada uno siguió su camino. Pero días después, Buda volvió a cruzarse con el que de tal modo se había comportado. Lo miró sosegadamente y le sonrió con afecto. El hombre, impresionado, preguntó:

 

–           Pero ¿Cómo es posible que estés tan tranquilo e incluso me sonrías amistosamente después de lo que pasó hace unos días?

–           Es muy simple, amigo – repuso el Buda sin inmutarse -. Ni tú eres ya el que me escupió ni yo, el que recibió el escupitajo. Ve en paz.

 

 

El libro de la serenidad / Ramiro A. Calle

 

 

COMENTARIO: Todo cambia. Minuto a minuto. ¿Cómo pueden guardar eventos conflictivos pasados en sus mentes? ¿Cómo pueden usar su energía (que pudieran usar para su propia felicidad y salud) de manera tan torpe guardando fantasmas en su mente? ¿Acaso no ven que quienes esto hacen se convierten en “cementerios ambulantes” de emociones y eventos que ya dejaron de existir? ¿Cómo pueden limitarse tan torpemente? – El Buda con esta enseñanza nos abre las puertas de la mente para que nos liberemos del peso y el agobio de los eventos pasados. Usa esas puertas.

Texto 1695 – LA PERSPECTIVA

Posted in Uncategorized on marzo 25, 2015 by budasdeagua
Danzando sin fantasmas.

Danzando sin fantasmas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuando se es joven en la vida, uno hace cualquier actividad o toma cualquier decisión de acuerdo a sus propios juicios que nunca son tan equilibrados ni de expertos. La vida en esa época no resulta nada complicada para muchos, pero en muchísimos casos esas decisiones de vida tomadas a la ligera resultan erradas y fuera de la realidad de un contexto adecuado a las circunstancias que han de presentarse más tarde en la vida. La gente pierde gran parte de su vida joven haciendo y deshaciendo sin preguntarse jamás si tales o cuales decisiones tendrán alguna importancia en el futuro. ¿Qué hace falta para organizarse mejor? – Pues hace falta un ingrediente que solo da la vivencia profunda y prolongada de la vida: la perspectiva.

¿Qué es la perspectiva? Es la posibilidad de ver un evento en relación con los hechos que inciden con la situación presente y, aún más, con los hechos que podrían suceder a futuro. Esto implica una visión panorámica de los eventos de nuestra vida en vez del hecho aislado que generalmente así consideramos y que pensamos que no guarda relación con más nada.

Ampliemos este concepto. Perspectiva es el punto de vista o forma de considerar algo. Todo puede verse desde variadas perspectivas: en este caso tú eres el “veedor”; y tú debes ser quien analice todas las circunstancias presentes y futuras. Y perspectiva también es la lejanía o distancia desde donde se observa o estudia algo: esto solo lo puede dar la madurez de una “mente amplia”. La posibilidad de ver el evento desde lo lejos (figurativamente) es lo mismo que decir que la persona puede irse a lo más distante dentro de su mente para prever las circunstancias de una decisión o acción específica tomada hoy.

En ningún momento he dicho que la perspectiva tenga algo que ver con las etiquetas “bueno” o “malo”. De esto no se trata. Estas son valoraciones tontas.

Se trata de organizar tus eventos sabiendo que existen multitudes de posibilidades relacionadas con ellos. El Zen nos enseña esa perspectiva pues nos educa para vivir el presente conscientemente. ¿Qué quiere decir esto? Quiere decir que si cada acción es responsable, las consecuencias que traerá serán prácticamente predecibles de acuerdo a nuestras intenciones sinceras. Las personas responsables de sus acciones no verán  fantasmas que los asusten ni los atribulen en el futuro. Es fácil comprender por qué.

 

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

Texto 1694 – POR PRIMERA VEZ

Posted in Uncategorized on marzo 25, 2015 by budasdeagua
Densho Quintero

Densho Quintero

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“Desde la perspectiva del Zen, para comprender algo, hay que abordarlo con una mente vacía. Es decir, sin prejuicios. Debemos desestructurar las redes neuronales que hemos fijado y que llamamos memoria. Frente a una experiencia nueva debemos entrar completamente desprevenidos. De hecho, cada momento de nuestra existencia es nuevo. Nunca antes habíamos estado aquí y ahora, atravesando esta realidad presente. Aunque creamos que ya hemos tenido esta experiencia antes, no es posible. Este momento es vivido por primera vez y si creemos que es la misma situación, se debe a las asociaciones que hacemos en nuestra cabeza, sustentados en el conocimiento conceptual.

 

Densho Quintero / Maestro zen

 

 

COMENTARIO: Es fácil leer y entender las líneas del maestro, pero lo difícil es comenzar el día sin ser tú el mismo personaje de ayer acostumbrado a ciertas rutinas y hábitos que no tienen nada que ver con este día. Para comenzar, ayer es un fantasma. Y lo que pueda acontecer hoy también lo es. Entonces, ¿Cómo se puede lidiar con este día nuevo? Solo siendo tú mismo. El “tú mismo” de hoy. Cada día en el universo es una gran sorpresa; no seas aburrido, disfrútala. Usa tu conciencia.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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