TEXTO 2643 – ABANDONAR CUERPO Y ESPÍRITU

En el renunciamiento, en la trascendencia, no queda noción de cuerpo ni de espíritu. Esto significa que si usted está buscando una solución a las dificultades de su cuerpo, a las dificultades de su espíritu, usted no ha renunciado a nada; la Vía no está de ese lado. Las palabras que Dōgen pronunció delante de su maestro son célebres: “Shin jin datsu raku”. Éstas han sido traducidas habitualmente como “abandonar el cuerpo y el espíritu”. Ésta, de hecho, es una traducción muy mala porque “abandonar” se entiende habitualmente como lo opuesto de escoger y se interpreta como una actitud activa. “Shin jin”, significa espíritu-cuerpo. “Datsu” tiene como sentido “retirarse algo de encima”, “haberse quitado algo”, como cuando uno se retira una prenda de vestir. “Raku” quiere decir “dejar caer”, “perder”. Por lo tanto, “shin jin datsu raku” significa “el cuerpo y el espíritu retirados”, “quitados”, “perdidos”. No traten de abandonar el cuerpo y el espíritu. Eso solo les conducirá a complicaciones nefastas.

André Lemort / La Double Méprise

COMENTARIO: Quitarse una prenda de ropa no es lo mismo que botarla, arrojarla, perderla. Quitarse una prenda de ropa significa liberarse de su peso. Retirar o quitar el cuerpo y el espíritu no es una actividad, no es una acción; es una sensación. Esta sensación solo puede experimentarla un buda. Abandonar cosas no es lo mismo que quitárselas de encima. La mente liberada comprende ésto.

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TEXTO 2642 – ABRIR PUERTAS Y PERSIANAS

Cuando se abre una puerta, entra el aire. Cuando entra una persiana, entra la luz. Si las puertas están cerradas, no hay circulación de aire entre el interior y el exterior. Si las persianas están cerradas, la energía de la luz permanece fuera.

Al observar esto me doy cuenta de que éste es el Tao del buen uso del buen potencial.

Las personas que practican actualmente el Taoísmo en el mundo se introducen por enrevesadas vías muertas, unos cerrando los ojos y mirando al vacío, otros quedándose inactivos en lugares tranquilos y aislados, y algunos sentándose deliberadamente y pensando sobre el espíritu. Creen que tienen el Tao, pero no se han dado cuenta de que el Tao es el Tao de la evolución creativa del yin y del yang del cielo y de la tierra. Este Tao, este Camino, está desplegado por todo el universo pero esto no es algo que lo multiplique; está concentrado en una sola energía, pero esto no lo reduce.

Si quieres practicar este Camino, debes hacerlo en la evolución creativa del yin y del yang del cielo y de la tierra, lograr experimentarlo en medio de todas las cosas y de todas las situaciones, y practicarlo y mantenerlo en presencia de todo el mundo.

Éste es un trabajo vivo, efervescente, libre, liberado, gloriosamente iluminado, auténtico y grande. ¿Piensas que es algo que pueda lograr aquel que cierra la puerta y se sienta tranquilamente con la mente en blanco?

Pretender alcanzar el camino cerrando la puerta y sentándose tranquilamente con la mente en blanco es como cerrar las puertas y las persianas y pretender ver el sol. ¿Qué “camino” se logra con esto? Me imagino que debe ser el camino de las habitaciones oscuras.

Deberías saber que los grandes reclusos viven en los pueblos y en las ciudades; ¿qué sentido tiene quedarse quieto y solo en lo profundo de las montañas?.

Solo cuando te mezclas con las personas normales, integrando tu iluminación a ellos, viviendo en los pueblos y en las ciudades, estarás haciendo un buen uso del buen potencial. Ésta es la verdadera función de practicar y mantener el Gran Camino.

Liu I-Ming / Despertar al Tao

TEXTO 2641 – LAS REGLAS DEL BUDA

Los votos de moralidad son por lo general considerados como un encarcelamiento o un castigo. Eso es falso. Así como se nos impone un régimen alimenticio para mejorar nuestra salud, y no como un castigo, las reglas dadas por el Buda están destinadas al control de los comportamientos contraproductivos para superar y vencer las aflicciones mentales que son inefablemente destructivas. Para salvaguardarnos, nosotros refrenamos los motivos y las acciones que pudieran engendrar el sufrimiento. Hace unos años, yo tuve una infección gástrica. Yo me prohibí a mi mismo, después de esta infección, los alimentos ácidos y las bebidas frías que yo tanto apreciaba. Mantener un régimen tal protege mi salud, yo no lo veo como un castigo.

Buda propuso modelos de conducta para mejorar el bienestar, no para hacer nuestra vida más difícil. La mente se hace mucho más permeable al progreso espiritual gracias a esas reglas.

Sa Sainteté Le Dalaï-Lama / Vers Le Bonheur

COMENTARIO: Como diríamos en nuestra cultura occidental no hay mal que por bien no venga. El hombre común ve las normas como barreras asfixiantes y como males supremos. Pero realmente la compostura mental, física, emocional y psíquica solo se logra gracias a esos aparentes castigos e imposiciones. Buda sabía esto. Por eso nos presentó sus normas.

TEXTO 2640 – SEPARARSE DE LO IMPURO ES IMPOSIBLE

El Maestro vietnamita Thich Nhat Hanh escribió:

“Para practicar la Forma Correcta de vivir (samyag ajiva), tienes que encontrar una forma de ganarte la vida sin transgredir tus ideales de amor y compasión. La forma en que te sustentas puede ser una expresión de tu naturaleza de buda o puede ser una causa de sufrimiento para ti y para los demás.” Nuestra vocación puede nutrir nuestra comprensión y compasión, o destruirlas. Debemos estar conscientes de las consecuencias, inmediatas o lejanas, de la forma en que nos ganamos la vida.” (El corazón de las enseñanzas de Buda).

Nuestra economía global hace difícil que no dañemos a otros. Por ejemplo, cualquiera de nosotros podría trabajar en una tienda que vende mercancía hecha por empleados explotados. O, quizás venda mercancía cuya fabricación contaminó el ambiente. Aunque tu empleo no te haga lastimar a nadie, quizás podrías estar negociando con alguien que sí lo hace. Por supuesto que no puedes saberlo todo, pero, ¿te libera eso de cualquier responsabilidad de alguna manera?

En el libro “El séptimo mundo del Budismo Chan”, Ming Zhen Shakya sugiere que encontrar un modo de vida completamente “puro” es imposible. “Obviamente un budista no debería ser un barman o una camarera que sirve cocteles, o trabajar para una destilería o cervecería. Pero sí puede ser un obrero que construye el bar o lo limpia, o quizás el granjero que vende los granos a la cervecería.”

Ming Zhen Shakya sostiene que cualquier trabajo que sea legal y honesto puede ser la “Forma Correcta de vivir.” Sin embargo, si recordamos que todo está interconectado, nos damos cuenta de que tratar de separarnos de todo lo que sea “impuro” es imposible, y, en realidad, no es el punto.

De hecho, si nos mantenemos trabajando en la tienda que vende mercancía hecha por empleados explotados, quizás algún día nos convirtamos en el gerente y podamos tomar decisiones éticas sobre la mercancía que se vende en la tienda.

Barbara O’Brien / Periodista y Budista Zen

Texto 2639 – INMEDIATEZ

Cuando te lavas la cara, ¿puedes ver tu verdadera naturaleza?
Cuando orinas, ¿tienes presente la verdadera pureza?
Cuando comes, ¿tienes presente los ciclos de todas las cosas?
Cuando caminas, ¿puedes sentir la rotación del cielo?
Cuando trabajas, ¿estás feliz con lo que haces?
Cuando hablas, ¿tus palabras están libres de engaño?
Cuando compras, ¿estás consciente de tus necesidades?
Cuando te encuentras con el sufrimiento, ¿ayudas a quien sufre?
Cuando confrontas la muerte, ¿eres audaz y lúcido?
Cuando te encuentras con el conflicto, ¿trabajas para crear armonía?
Cuando estás con tu familia, ¿expresas benevolencia?
Cuando crías a un niño, ¿eres sensible pero firme?
Cuando enfrentas problemas, ¿eres visionario y tenaz?
Cuando terminas tu trabajo, ¿te tomas un tiempo para descansar?
Cuando te preparas para descansar, ¿sabes cómo calmar tu mente?
Cuando duermes, ¿te sumerges en el vacío absoluto?

Deng Ming-Dao

COMENTARIO: La inmediatez es una respuesta que no espera por una respuesta. Cuando se está en el lugar y la hora exactas, debe haber una correspondencia entre quien está y lo que está sucediendo. Pero esta respuesta no está limitada por el tiempo. Inmediatez es “sin tiempo” y sin equivocación. Es el hacer sin hacer, el estar sin estar y el “no pensar” propio del Budismo Zen.

COMENTARIO 2: Cuando podemos ver la correspondencia inmediata que existe entre el interior y el exterior, entre lo individual y lo universal, somos capaces de hacer lo que corresponde con el momento. Solo cuando somos conscientes de la conexión entre lo que aparentemente está desligado de nosotros y entre sí, somos capaces de realizar acciones claras, que no dejan huellas. Solo cuando deshacemos todas nuestras limitaciones mentales, surge la mente de Buda.

Texto 2638 – LOS PÁJAROS Y SUS DERECHOS

Hace algunos meses, de ida al trabajo transitaba frente a un terreno baldío, que tenía mucha grama. Todas las mañanas veía a un señor mayor quien muy felizmente regaba y regaba el terreno mientras sonreía a quienes por allí pasábamos. Lo regaba tanto que un pequeño charco se mantenía en el centro del terreno, incluso en los meses de sequía.

No fue sino hasta que un cambio de horario me obligó a pasar por allí una tarde, que observé la intención del anciano al regar este terreno. Todas las tardes se congregaba allí un nutrido grupo de pájaros, que acudía a cazar insectos y alegraba la vista y el oído de cualquiera que se detuviera a contemplar ese espacio.

Un día, encontré al señor en medio de una mudanza; partía a otra ciudad. Y me atreví a preguntarle si no pensaba en los pájaros y en quien regaría el terreno donde día a día acudían éstos a comer. Por toda respuesta encogió los hombros y dijo: “La naturaleza siempre encuentra la manera”.

Los pájaros solo acudieron un par de días más al terreno –lo que tardó en secarse el agua–. Y después simplemente dejaron de acudir al terreno. Recordé entonces las palabras del señor, y pensé: seguramente la bandada había “encontrado la manera”.

Comentario:
Cuando nos dejamos llevar por los apegos y perdemos de vista el “presente”, podemos concebir ideas como la de propiedad y “derechos”. Los pájaros simplemente se dieron cuenta de que en el terreno ya no había insectos que comer y buscaron un mejor lugar donde hacerlo, no se detuvieron a pensar que esa agua era “su derecho”, ni fueron a reclamarle al señor por haberse mudado y dejado de regar el terreno.

Bodhisattva Anderson García / Shangha “Zen Sin Templos” / Venezuela

Texto 2637 – LA CONSCIENCIA VIGILANTE

Cuando los cultivadores hace mucho tiempo caminaban alrededor de estupas ya que se decía que hacerlo generaba buenos resultados en su vidas, estaban completamente equivocados. Éste no es el sentido de “caminar alrededor de estupas” para el Buda. La estupa es tu cuerpo y mente. Cuando tu consciencia da vueltas alrededor de tu cuerpo y de tu mente sin detenerse, eso es lo que se llama caminar alrededor de una estupa. Los sabios de la antigüedad siguieron este sendero hacia el nirvana, pero la gente de hoy en día no comprende lo que esto significa. En lugar de mirar hacia el interior, insisten en mirar hacia afuera. Utilizan sus cuerpos materiales para caminar alrededor de estupas materiales. Y persisten en ello día y noche, cansándose en vano y no por ello acercándose más a su yo real.

Bodhidharma / Enseñanzas Zen

COMENTARIO: Cuando conviertas tu cuerpo y tu mente en una verdadera estupa, será tu consciencia la que vigile tu cultivo interior y tu despertar. No hay otra forma de dar vueltas alrededor de una estupa.