Texto 2750 – CONFINAMIENTO O RETIRO

En estos tiempos solemos escuchar con regularidad y vehemencia la palabra confinamiento para referirnos a la solicitud de quedarse en casa por motivo de un virus pandémico. Esta molestia es entendible en una persona normal, alguien que no cultiva ni su mente ni su paz interna. Sin embargo, para una persona Zen, alguien que medita o realiza un trabajo de crecimiento interno, es importante que deje de llamarlo confinamiento; no estamos condenados. Hay que le quitarle esa concepción de presidio que conlleva ese término, y en su lugar podríamos decirle “retiro“, palabra con un sentido más trascendental y de verdadero compromiso con nuestra práctica.

Cuando decidimos recorrer la vía de Budha, nadie dijo que sería fácil, aun así, no se compara con la visión de los practicantes de antaño. Cito estas líneas para explicar mi punto: “Los maestros kadampa vivían en el interior de grutas y en la mayor miseria. Estaban concentrados en su práctica espiritual y no se debilitaban por nada. Utilizaban todo su ser – cuerpo, palabra y espíritu – para practicar el Dharma. No le temían en lo absoluto a no contar con comida ni otras comodidades, ni siquiera a morir por causa de su práctica“.


No es que vivamos en las mismas condiciones que ellos, son tiempos y visiones distintas, pero la esencia del trabajo mental, de la superación de ese Ego que nos lleva por la ruta de los deseos, es la misma. Nos obliga a no desfallecer, y, a enfrentar la adversidad con buena cara. Al final el premio será mayor, alcanzaremos el sosiego y la ecuanimidad.

¡Buen retiro para todos!

HUGO KAI BUTSU BALLESTEROS / Monje zen linaje de Taisen Deshimaru

Texto 2749 – TOZAN Y LA ENSEÑANZA

Tozan estaba haciendo una ceremonia por su maestro Ungan, que había muerto, y un monje que le observaba, le preguntó,


–¿”Qué enseñanza has recibido de Ungan?,”

–“Estuve junto a él” respondió Tozan, “no recibí ninguna enseñanza”.

–“Entonces, ¿por qué haces esta ceremonia?”.

–¿“Por qué debería darle la espalda?” respondió Tozan.

“Agradezco a mi difunto maestro que no me atiborrara de explicaciones.”

–“¿Pero estabas de acuerdo o no estabas de acuerdo con el?”

–“Mitad de acuerdo y mitad en desacuerdo”

–“Pero entonces, ¿Cómo es que no estabas completamente de acuerdo?”

“Si hubiera estado completamente de acuerdo, respondió Tozan, le hubiera faltado al respeto.”

En la enseñanza justa, decía Étienne Zeisler, para la transmisión del dharma de la verdad no hay una norma fija, esto es verdad, esto no es verdad, esto es justo, esto es falso, exacto, inexacto. La transmisión del espíritu de Buda, no hay ni verdad, ni falso, ni a favor ni en contra, partidario o enemigo. Todas estas cosas deben ser olvidadas, dejadas de lado. La trasmisión es sin separación, sin fronteras, sin dualidad, sin oposición, sin nada. Ese es el individuo completo, el maestro completo, el discípulo completo, el buda completo, no perturbados por nada.

Pedro Taiho Secorún / Centro Zen de Barcelona, España

COMENTARIO: Limitar la enseñanza, catalogar el Dharma recibido no está bien para un discípulo. Estar de acuerdo o no estarlo…son cosas propias de un “buda viviente”. Toda rigidez se convierte en sombra.

Texto 2748 – LA LUJURIA

De todas las pasiones mundanas, la lujuria es la más intensa. Todas las otras pasiones mundanas parecen tomar la ruta de ese tren (la lujuria).

La lujuria parece proporcionar la tierra propicia en la que las otras pasiones florecen. La lujuria es como un demonio que se traga todas las buenas acciones del mundo. La lujuria es una serpiente que se esconde en un jardín de flores; envenena a todos los que vienen buscando solamente la belleza. La lujuria es como una enredadera que trepa sobre un árbol y se esparce sobre sus ramas hasta que lo estrangula. La lujuria insinúa sus tentáculos dentro de las emociones humanas y le extrae el buen sentido (juicio) a la mente hasta que esta se marchita. La lujuria es una carnada usada por el demonio para atrapar muy fácilmente a la gente estúpida y sin sentido común para arrastrarlas hasta las profundidades del mundo de la maldad.

THE TEACHING OF BUDDHA

COMENTARIO: Témele a la ignorancia, témele más a la lujuria.

Texto 2747 – EL MAYOR DE LOS VENENOS

Es fácil proteger al cuerpo exterior contra una flecha envenenada, pero es “imposible” proteger la mente de los dardos envenenados que se originan en nuestro interior. La avaricia, la rabia, la estupidez y los aires de grandeza del ego son dardos venenosos que se originan dentro de la mente y la contaminan con venenos poderosos.

Si las personas están infectadas con la avaricia, la rabia, la estupidez, ellas mentirán, engañarán, abusarán y desarrollarán lenguas viperinas…y luego “actualizarán” sus palabras matando, robando y cometiendo adulterio.

Estos tres estados malvados mentales aunados a las malas acciones generadas por mentes poco cultivadas se expresarán como maldad burda y sin límites.

Si la gente se acostumbra a mentir, se acostumbrará a cometer todo tipo de malas acciones. Para poder ser malvadas, primero tienen que mentir. Y, una vez que comiencen a mentir, se comportarán de manera perversa y con total indiferencia.

La avaricia, la lujuria, el miedo, la mala fortuna y la infelicidad provienen todas de la estupidez. Por esta razón, la estupidez es el mayor de todos los venenos.

THE TEACHING OF BUDDHA

COMENTARIO:  En una mente estúpida se cocinan todo tipo de maldades.

Texto 2746 – DEMONIOS DE ENFERMEDAD Y DE MUERTE

Aparte de los demonios mencionados anteriormente (externos, de aflicciones y celestiales), los sutras budistas también mencionan los “demonios de la enfermedad” y el “demonio de la muerte”. Un ataque de enfermedad generalmente atrofiará los esfuerzos del practicante, y la muerte – en el medio de su práctica – puede hacerlo “retroceder”. Por esta razón, las enfermedades y la muerte son denominadas “demonios”. Por lo general representan obstáculos para la Vía que afectan al cuerpo físico, pero no pueden perjudicar ni dañar a la Mente-Buda en el verdadero sentido del poder de un demonio.

Todos debemos insistir – para vencer y anular estos demonios – en hacer de nuestra práctica una “práctica ejemplar”. Solo esto podrá ayudarnos contra estos atacantes hábiles y malintencionados.

Buddhism of Wisdom and Faith

COMENTARIO: Aquello que limite tu práctica y cultivo, considéralo un demonio. Y haz un gran esfuerzo para vencerlos y anularlos. Gassho.

Texto 2746 – DEMONIOS CELESTIALES

Este tipo de demonio vive en las esferas celestiales, en el Cielo del Libre Disfrute. Este tipo de demonio posee méritos y bendiciones y disfruta de la más elevada alegría celestial en el Mundo del Deseo (del cual nuestro mundo es solo una mínima parte). Pero, llega un momento en que estos demonios equivocan (confunden) tal felicidad y no desean que “nadie escape de su influencia”.

Cuando un practicante alcanza un nivel bastante elevado de cultivo, su luz mental se eleva y alcanza estas alturas celestiales. Es en ese entonces que los demonios celestiales se dan cuenta de su presencia y buscan todas las maneras posibles de sabotear el cultivo del practicante (que tanto tiempo y dedicación le ha costado).  

Este sabotaje puede tomar muchas formas amenazando o engatusando, o hasta ayudando al practicante a alcanzar un “falso samadhi”, “sabiduría” o “poder espiritual”, con el propósito único de engañarlo.  Estos demonios se turnan para observar continuamente y sin interrupción al practicante, esperando el momento adecuado para atacarlo. Si el practicante tiene un pensamiento ilusorio, engañoso, estos se abalanzan sobre él o lo guían hacia aspectos que sean contrarios a la Vía. Entonces todo su tiempo de cultivo se pierde instantáneamente en el sentido práctico y utilitario.  De esta forma, las mentes débiles son atacadas para destruir sus buenos propósitos.

Buddhism of Wisdom and Faith

COMENTARIO: Ir al cielo puede tener sus malos encuentros.

Texto 2745 – DEMONIOS AGOBIANTES

Este tipo de demonios se concentra en agobiar y molestar intensamente al practicante. Existe una cierta especie de espíritus y fantasmas que aparecen a diferentes horas deldía. Cada uno de estos toma diferentes formas según la hora del día. Por ejemplo, entre las 7 y las 9 de la mañana, toman la forma de dragones, peces o criaturas semejantes a serpientes. Toman formas absolutamente increíbles para molestar a los practicantes. Cuando este se sienta a meditar, pueden tomar la forma de gusanos o pequeños insectos que caminan sobre su cabeza, rostro, penetrando inclusive en su boca, oídos, ojos, y pueden llegar hasta las axilas y el ombligo. Su meta es molestarte mientras te cultivas. A veces crean dolores de cabeza. Si el practicante hace algún movimiento con sus manos o cuerpo para retirarlos, estos desaparecen.

La mejor manera de contrarrestarlos, es entrar en un samadhi (quietud) total, concentrar la mente en la quietud: reunirla en un solo punto y evitar que esta se distraiga. También sirve recitar mantras (cuando estemos haciendo otras actividades distintas a la meditación) o el nombre de Buda; entonces todos estos fantasmas desaparecerán.

Buddhism of Wisdom and Faith

COMENTARIO: Muy comunes, muy comunes.

Texto 2744 – LOS DEMONIOS DE LA LUJURIA Y EL APEGO

Este tipo de demonios despiertan en nosotros las emociones de lujuria y del apego a este mundo material. Las apariciones de cuerpos de ambos sexos se presentan para incitar la aparición de la lujuria, para desviarte de tus sanas relaciones sexuales. Peor aún, se pueden presentar como familiares, hermanos o parientes cercanos; como budas y bodhisattvas con vestimentas lujuriosas…para “incitarte” a hacer cosas inadecuadas. Si te atrae la comida, te traerán comidas extravagantes y copiosas; si te llama la atención el oro y el dinero, se te presentarán como animales cuyas bocas están llenas de monedas, diamantes u oro y te las ofrecerán. Estos fantasmas son capaces de crear cualquier cosa que le apetezca al principiante. Y pueden usar sus poderes demoníacos psíquicos para evitar que logres la paz, equilibrio y estabilidad (samadhi). Pueden darte poderes momentáneos que te permitan conocer el pasado o el futuro.

Quienes no son capaces de entender estos fenómenos, confundirán estas manifestaciones creyéndolas pruebas de su Iluminación. Las aceptará sin ningún problema. En realidad, la mente del practicante está “patas arriba” y se dedica a prácticas errantes y demoníacas para engañar a otros.

Buddhism of Wisdom and Faith  

COMENTARIO: Nuevos demonios, nuevos extravíos.

Texto 2743 – LOS DEMONIOS EXTERNOS

Los demonios externos toman la forma de variados espíritus, fantasmas o entidades. Cuando el cultivador ha alcanzado un cierto grado del despertar, se le presentarán perturbaciones demoníacas que lo pondrán a prueba. Uno de estos grupos de demonios se conoce como “demonios aterrorizantes”.

Los demonios aterrorizantes son fantasmas a los cuales les encanta asustar y aterrorizar a la gente. Generalmente toman la forma de tigres, lobos, serpientes venenosas y otras bestias, o de apariciones diabólicas que intentan asustar al practicante budista. Estas formas cambian en todo momento e incansablemente. Pueden tomar formas humanas o animales sin cabeza, brazos, ojos, etcétera. Pueden tener armas hirientes y hasta escupir fuego. Si el practicante se asusta, pierde su pensamiento estable y a menudo puede enloquecer.

Ante estas apariciones, debemos reflexionar en el hecho de que todas estas formas son ilusorias, y que los demonios solo pueden destruir el cuerpo ilusorio, pero jamás podrán destruir a la Mente Verdadera. Al meditar de esta manera, debemos permanecer calmados y no temer a la muerte, y concentrarnos pacíficamente en el Buda (su enseñanza) o en la recitación de mantras. Entonces, los demonios retrocederán de manera natural.

Budhism of Wisdom and Faith

COMENTARIO: No se lucha contra los demonios, luchamos contra las debilidades de nuestro espíritu, de nuestra mente. Esto es “cultivarnos”. Los demonios aparecen porque la humanidad ignorante los ha creado. Por esta razón es esencial “despertar”. Gassho.

Texto 2742 – PROTEGER NUESTRO CULTIVO

Podemos ver, por lo tanto, que mantenernos fieles a nuestros votos no es una tarea fácil. Por esta razón, si el practicante desea mantener su Mente-Buda activa y que esta no retroceda, debe mantenerse fuerte y firme en el cumplimiento de sus votos. Debería adjuntar este voto: “Aunque este cuerpo mío pueda pasar por mucho sufrimiento y momentos difíciles, pueda ser golpeado hasta morir, y pueda ser reducido a cenizas, yo hago el voto (a pesar de ello) de no cometer acciones perversas y de no retroceder en mi cultivo”. Practicar con una mente que nunca retrocede, se conoce como la Mente-Buda.

Buddhism of Wisdom and Faith  

COMENTARIO: Esta es la receta de los budas.