“Tener una consciencia justa es como revestir una armadura.”
Taisen Deshimaru
Por una parte, cuando defendemos nuestros apegos, creencias o percepciones, la armadura del ego se vuelve cada vez más pesada y solo nos aplasta cada vez más. Incluso, puede hacerse tan pesada que nos impida movernos. Por eso, es mejor no estar tan seguros de lo que pensamos y no defender nada.
Por otra parte, una consciencia justa es una armadura invisible a prueba de todo juicio y de toda influencia kármica, porque ¿quién puede juzgar a aquel que no agrega ni quita, que no espera ni busca, que no vive en el pasado ni en el futuro?, ¿qué puede afectar a aquel que no tiene preferencias ni se aferra a ningún extremo?
¿Cómo se logra revestir la armadura de la consciencia justa? Dejando de juzgarlo todo y dejando de apegarnos a lo que pensamos. Practicar Zen significa cambiar la pesada armadura del ego por la armadura de la consciencia justa, que se logra entre otras cosas, mediante la práctica sincera y desapegada de zazen.
Date cuenta de que cuando te pones la armadura del ego solo peleas contra fantasmas, mientras que cuando te pones la armadura de la consciencia justa no necesitas pelear. ¿Cuál armadura te quieres poner hoy?
El Maestro Honen dijo: “Cuando sigas la Vía del Buda, no lo hagas para impresionar a los demás. No hagas de ello un negocio. Practica el budismo como un ladrón: ni siquiera tu esposa o tus hijos deben saber nada de ello”.
No trates de impresionar con el “simple sentarse”. Es mejor que hagas zazen con discreción, como si fuera algo totalmente prohibido.
Kodo Sawaki (El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos)
COMENTARIO: Difundir la obra esencial del Buda no es andar por la vida mostrándole a todos cuanto sabes acerca de Budismo. Difundir la obra esencial del Buda espracticar, encarnar, vivir el Dharma sin que nadie (o casi nadie) se entere de que lo practicas.
Si le cuentas a todo el mundo que sigues la Vía del Buda, entonces no estás siguiendo la Vía. Más bien, estás extraviado. La Vía del Buda es también el camino del silencio. Por eso quienes la practican de verdad solo la recorren, sin anuncios, sin adornos, sin agregarle nada.
A medida que recorres la Vía del Buda, tu necesidad de hablar disminuye. Incluso puedes “medir” tu comprensión del Zen, si mides tu necesidad de hablar, y en especial de comentar, discutir o defender tus ideas. Por eso el proverbio alemán dice “Hablar viene por naturaleza y el silencio por la comprensión”.
Coser un kesa / rakusu es una acción viva en el que el bodhisattva o monje se hace uno con la tela. Durante el proceso la tela es cortada en piezas haciendo referencia a desarmar el ser que hasta el momento uno era, para posteriormente re-ordenar las partes en lo que ha de ser un nuevo individuo. Seguidamente, con una costura propia del zen vamos uniendo puntada a puntada una nueva vida, una nueva existencia, diferente pero igual a la original. Aunque parezca contradictorio no lo es en el sentido de que seguimos siendo los mismos pero con una conciencia distinta, (ahora prestamos atención).
La elaboración continúa con la caligrafía que realiza tu maestro sobre la tela blanca del rakusú (seda), quien además de escribir un poema o frase, plasma en la parte superior de esta tu nuevo nombre, algo así como una partida de nacimiento del bautizo. Este proceso da cuenta de un linaje que está teñido o impregnado por la tradición, por la esencia de tu maestro, de todos los ancestros y patriarcas que recorrieron la Vía antes que nosotros. Como resultado final a lo “frankenstein” de distintas piezas se erige una nueva entidad e identidad, un nuevo individuo; y en nuestras manos tendremos un manto que servirá, entre otras cosas, para recordarnos lo que fuimos, nuestro antiguo karma. Y seremos uno con todos los que existieron antes que nosotros en distintas épocas y que también cosieron esta vestimenta que nos regaló el Buda. Esta prenda sagrada nos compromete a recorrer la Vía y a dedicarnos a ayudar a todos los seres sensibles sin distinción. Para esto nos la colocamos sobre nuestro cuerpo…para re-nacer en todo momento.
Hugo “Kaibutsu” Ballesteros / Bodhisattva (Linaje de Taisen Deshimaru)
La pérdida de un padre o de un hijo puede llevar a las personas a un estado de dolor terrible. En una ocasión unas mujeres se acercaron al maestro zen Bankei (que se encontraba predicando en un retiro) para pedirle ayuda para calmar el dolor que una de ellas padecía por la muerte de su hijo. Bankei les dijo inicialmente que cuando caemos en esos estados de sufrimiento, nos volvemos bestias. Agregó: “Esto no puede considerarse “amor” por los difuntos. Si un hijo muere y sus padres caen en un estado de animalidad debido a esta pérdida, ¿puede decirse que ese niño estará destinado a una vida de paz en una existencia futura? Claro que no. El resultado solo puede ser uno: padre e hijos caerán juntos en caminos perniciosos de la existencia.
Si un padre no puede controlar su sufrimiento ante un hecho que no puede cambiarse, y pierde la visión equilibrada de la muerte del hijo, este se convierte en un animal y envía – por medio de su dolor – a su hijo directamente a la oscuridad del infierno, ¿puede esto llamarse amor paternal? Esto solo puede llamarse “odio paternal”. Ha de tenerse muy claro que el amor hacia un hijo que cause que sus padres se conviertan en animales debido a su muerte, no puede considerarse en ningún momento un amor filial. Los padres que pierden su Mente Budapara convertirse en animales de reinos inferiores – debido a la muerte de un hijo – también irán a los infiernos con ese hijo. Y en ese infierno combatirán los unos contra los otros empeorando aún más las cosas y aumentando el sufrimiento de todos. La Mente Buda no debe rebajarse al mundo de la animalidad. La Mente Buda es la Mente Clara, y esta les permitirá a los padres mantenerse ecuánimes sin caer en estados deplorables de sufrimiento excesivo sin sentido.
Si un padre o un hijo les son arrancados por la muerte y ustedes siguen sufriendo indefinidamente, lo “único” que lograrán es “condenarlo a una miseria mayor y peor”. De ahora en adelante, mujeres, sepan ustedes que si desean mantener su duelo, lo harán a sabiendas de que “ustedes están haciendo mal”, están “causando daño”. ¿O es que no han comprendido esto que les he dicho y seguirán guardando un luto sin sentido? No lo creo. Si lo desean, lean textos de sabiduría (sutras), practiquen la meditación sentada (zazen) y ofrezcan flores e incienso para el bien de las futuras existencias de sus deudos fallecidos.
Por otro lado, si la muerte de un hijo acerca a sus padres a la religión, esto se considerará un mérito redentor. Si la fe de los padres aumenta, esto será un gran regalo espiritual. Es como si el hijo “salvara a sus padres”. Estará logrando algo por sus padres que a lo mejor nunca habría logrado estando vivo. Por favor, mediten en esto.
La Mente Buda / LaVida y Enseñanzas del maestro zen Bankei
¿Qué ocurre cuando amamos? – Estamos pendientes del otro, existe la responsabilidad y la habilidad para responder a las necesidades de la otra persona, de la sociedad, de la humanidad. Si uno responde positivamente, hay amor; si uno responde negativamente, el amor no puede fluir – esto es obvio. ¿Qué más ocurre cuando hay amor?Existe la comprensión la cual aleja los conflictos y la confusión…pero sin necesidad de usar la fuerza, pues esta suprime el movimiento del amor. La comprensión es la base para crear verdaderas relaciones interpersonales, y no podemos vivir sin relaciones de este tipo.
El Buda dijo: “La buena compañía es la raíz de la vida santa”. Por esto, la vida sagrada no existe sin la presencia de una buena relación. Por esta razón yo llamo a lavida santa la vida ordinaria. Es ordinaria debido a su simplicidad. No existen ideas de inferioridad ni de superioridad. Pon estos conceptos de lado y vive una vidasencilla, y descubre lo sagrado en ella. Entonces no estarás condicionado por lo que “sabes”, sea ello verdadero o falso. Debemos estar libres de lo que sabemos. De lo contrario viviremos confrontando ideas.Esto perjudica las relaciones.
Con la libertad y el amor, los seres humanos podrán disfrutar de una verdadera relación, impersonal y personal. Una buena compañía no debe entenderse como lo opuesto de algo malo o malvado.Esta relación será “buena” solo porque existe la bondad en ella.La buena compañía es una unión que se da gracias a la libertadque existe en esa compañía.
Si tratamos de deshacernos del miedo por medio del esfuerzo, distraeremos nuestra atención gastándola en una actividad basada en el “rechazo”, en el “evitar” algo. Esto solamente fortalece nuestro miedo. Puedes pensar que entonces no puedes hacer nada al respecto, pero sí podemos hacer algo. Lo que podemos hacer tiene la naturaleza de la “no-acción”. Esto quiere decir que podemos estar conscientesdel miedo: cómo aparece, de dónde surge, cómo opera y cómo se acaba.
A esto llamamos “actividad pasiva”; consiste en mirar, observar, no solo en la superficie sino en niveles más profundos del mismo miedo…para poder descubrir cuáles son las condiciones que lo sostienen. Si uno practica el estar consciente, todo se revelará. Este es el significado verdadero de lo que es la “revelación”.
Des-cubrimos lo que está cubierto. En la mayoría de las personas sus mentes están “cubiertas”, viven sin conciencia; es por esta razón que no pueden comprender sus mentes.
La “iluminación” simplemente quiere decir que des-cubrimos lo que está cubierto y nos deshacemos de las tapas que lo tapan. Entonces “todo” se aclara.
El maestro budista tailandés Dhiravamsa en su obra A New Approach to Buddhismnos habla de la importancia de centrarnos y ocuparnos del presente para evitar vivir en el reino de las expectativas. Toda expectativa te roba energía. Si vivimos en un mundo de fantasía y anhelos, inevitablemente le permitiremos a nuestra mente dirigirse en esa dirección y no nos quedará energía para lidiar con lo que verdaderamente es importante en el momento presente. Nos encontraremos frente a frente con el mundo de los deseos. Haremos muy poco en el presente pues mantendremos un ojo en él y otro en el futuro ilusorio. Esto nos agota y no nos permite organizar bien nuestra vida.
Debemos usar nuestra atención para lidiar con las cosas verdaderamente relevantes y profundas de nuestro ser. La mente desordenada desea alcanzar las ilusiones. La atención consciente nos permite lidiar con la realidad del momento…entonces no perderemos energía y aprenderemos a ocuparnos de lo que verdaderamente nos hace libres. Para ello debemos lidiar y corregir nuestra atracción hacia el mundo futuro ilusorio para poder superar esas inclinaciones. Alcanzamos la libertad al lidiar con lo que no nos permite ser libres.
