Texto 2821 – ZAZEN A PROPÓSITO

Texto 2821 – ZAZEN A PROPÓSITO

Algunas veces, por diferentes razones, cuando tenemos mucho tiempo realizando alguna actividad, tendemos a relajarnos. Entre otras cosas esto ocurre porque llega un momento en que la práctica se hace automática. Aunque deseemos incorporar ciertas actividades a nuestra vida diaria considerándolas esenciales, debemos evitar que estas se conviertan en hábitos y que por lo mismo pierdan su importancia.

Zazen debe practicarse cada día como si fuera la primera vez que nos sentamos (realmente es así), no debemos bajar la guardia o debilitar nuestra actitud. Una mente distendida es tan peligrosa como una mente ociosa, pues entonces todo lo que hagamos se vuelve rutinario. Entonces nuestra práctica comienza internamente a perder sentido. En palabras del maestro Taisen Deshimaru:

“Zazen es difícil, lo sé. Pero practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no solamente genera una gran energía; es también la postura del Despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr nada especial. La práctica de zazen no debe tener ningún objetivo egoísta. Es la concentración justa en la postura, la respiración y la actitud del espíritu”.

Es por ello que tenemos que sentarnos con culpa, con propósito. Cada día es un nuevo zazen: un nuevo enfrentamiento con nuestro ego y nuestro mal karma. Debemos practicar con ganas, sin sueño, tenemos que estar “despiertos”.

Hugo Kai Butsu Ballesteros  / Monje zen (linaje de Taisen Deshimaru)  / Caracas, Venezuela

Texto 2820 – OLAS QUE EMPUJAN OLAS

Pasar la vida como una ola que empuja a otra solo deja al final un sentimiento de pena hacia sí mismo.

Hui –Neng

COMENTARIO: Ser llevado en las garras de los demonios de un lado a otro, sin una decisión clara y sin un camino definido, hace del hombre un muñeco. Esta vida cansa. Esta vida avergüenza. No es una vida digna. El hombre de la Vía sabe muy bien esto.

Texto 2819 – UNA VEZ ORDENADO

Cito las palabras del Buda: “El sostén de los votos de aspiración de todos los budas es posible solo con la bendición de sus votos fundamentales”. Si el paso que toman estas personas es contrario a la enseñanza de Buda, ¿cómo pensar que van a ayudar a sus discípulos a liberarse cuando utilizan la duda para atraerlos y atraparlos a sus propias personalidades y luego le dan un nombre a esa colección de discípulos? ¡Qué vergüenza!

Tengo un discípulo que recibió su ordenación la ordenación de un maestro (Roland) que es discípulo también de Taisen Deshimaru y que me sigue desde hace diez años. Ni la menor palabra, ni la menor alusión dubitativa ha sido planteada entre él y yo en ningún momento (sobre su ordenación).  En Argentina, discípulos ordenados por Michel Bovais me pidieron que los re-ordenara. Siempre descarté esta posibilidad pues les dije que deben “confiar” en su ordenación.

¿Para qué reformular un voto? ¡Verdaderamente este es un error muy grave! No me digan que ellos creen en esa nueva ordenación y que creen que actuando de esa manera piensan ayudar a su difunto Maestro.

Maestro Kosen Thibaut

COMENTARIO: Una vez tomados los votos, una vez ordenado…nada puede borrar este karma. Si no creen en lo que hacen o han hecho, la Vía es para ustedes solo una ilusión, una moda.

Texto 2818 – LA IGNORANCIA Y EL KARMA

El egoísmo – nos dice Taisen Deshimaru – da origen a mumyo: la ignorancia (fuente del sufrimiento) que a su vez da origen y fomenta la aparición de los bonnos (apegos e ilusiones). Uno debe comprender mumyo solamente a través de la práctica de zazen. Zazen nos ayuda a comprender nuestro “karma” que es creado por la acumulación de semillas de bonnos, almacenados en cada una de nuestras neuronas.

Taisen Deshimaru / La Práctica de la Concentración

“Cuando está ausente la ignorancia, la Mente es la tierra de los budas. Cuando la ignorancia está presente, la Mente es el infierno”. – Budismo

COMENTARIO: Sentarse en zazen es la tarea principal de todo budista: es la única manera de observar directamente nuestro karma; ese mismo karma creado por nuestra estupidez. Si no somos capaces de observar nuestro karma clara y directamente – a través de zazen – seremos los seres más débiles del mundo. Iremos a donde nos lleve nuestro “ego”, y no tendremos de alcanzar nuestra verdadera libertad. La gente que no es capaz de sentarse en zazen está dominada sin duda alguna por su “ego”.

Texto 2817 – UN LUGAR SERENO

Si uno desea crear una atmósfera apacible en algún sitio, uno debe desarrollar la “paciencia”. No se trata de soportar el sufrimiento, sino de poder apreciar el lado emocionante de la situación que nos irrita. Esa es la “paciencia con sabiduría”.

Chogyam Trungpa

COMENTARIO: Exasperarse y tratar de creer que uno está en un lugar sereno sin estar uno mismo sereno interiormente es el fraude más grande para muchos practicantes. La paciencia sabia es la paciencia clara.

Texto 2816 – ¿RE-ORDENARSE?

Me dicen que muchos maestros re-ordenan a discípulos ordenados por mí o por otros compañeros de la Vía. Estos “maestros” les dicen a estos discípulos que mis ordenaciones no son válidas en la Escuela Soto (Sotoshu – Japón) ya que no soy un monje de esa organización sino un maestro de la transmisión de Taisen Deshimaru. La Asociación Zen Internacional (creada por Deshimaru) se vendió interesadamente a la Sotoshu, y deben (sus miembros) jurarle lealtad si desean practicar bajo su apoyo. Esta segunda ordenación ya no está basada en la fe como lo era la primera (nadie olvida ese momento histórico cuando empeñamos toda nuestra sinceridad, cuando nos afeitamos el cráneo, cuando plegamos el kesa – o rakusú – y le decimos “hasta la vista” a su familia; cuando se nos es cortado ese último mechón en el Templo de La Gendronniere con la ceremonia más bella… consolidando el voto que construiría nuestro futuro). No, esta “segunda ordenación” que proponen algunos maestros (vendidos) estará basada en la “duda y la negación” (nada inspirador). Esto los convertirá (a los re-ordenados) en “renegados” bajo la forma de un “pacto” si comprenden lo que quiero decir.

Maestro zen Kosen

COMENTARIO: La duda y la fe nos ordenan y la duda y la no fe nos “des-ordenan”. En una mente clara, la ordenación por parte de un monje zen sincero y practicante es la más clara manifestación de su deseo de mantener viva continuidad de la obra esencial del Buda. Si alguien osa hacer dudar a los jóvenes practicantes de su fe en su primera ordenación es un hereje, un demonio, un hombre de cualquier otra vía, pero no de la del Buda. La Mente Clara no se detiene en pequeñeces ni se pone de lado de organizaciones ni escuelas prepotentes y dominadoras. El Zen es el camino que nos lleva de la servidumbre a la libertad. Gassho.

Texto 2815 – LO QUE SOMOS…

La iluminación no es acerca de obtener algo que tú no tienes, es acerca de dejar ir aquello con lo que te identificas. Las enseñanzas del Buda son muy claras: el cuerpo no es el “yo”. Lo que queda cuando no hay “yo” es la conciencia. Ese mismo ego te dice: “No puedo practicar; mi práctica no es para nada buena”. Esa manera de pensar y todo pensamiento no consciente son los principales obstáculos para alcanzar la “iluminación”. Uno no ve las cosas como son. Esto se debe a que “pensar” es una función adquirida. No nacemos pensantes.

Pensar es un artificio que adquirimos luego de nacer, y estamos muy apegados a nuestros pensamientos y el pensar es una función crítica. El propósito del pensar es “juzgar” fenómenos condicionados…decidir si son buenos, malos, grandes, pequeños, correctos, equivocados, femeninos, masculinos. La mente está ahí para nombrar, definir, calificar fenómenos condicionados.

Pregúntate a ti mismo: ¿eres tú realmente un fenómeno condicionado? Tú sabes, ¿es esta mi entidad probada? Este cuerpo físico, estos sentimientos del momento…pregúntate: ¿soy una persona permanente perezosa?, ¿soy una persona inspirada? Tú sabes, la personalidad cambia de acuerdo al clima, las condiciones externas, de acuerdo a si has descansado o no, si estás saludable o enfermo, o lo que sea.

La sensación de un “yo” individual (separado) está definida por palabras, por pensamientos, por memorias, por emociones… ¿Pero ¿qué es eso que es consciente de esas memorias? Consciente de pensamientos, consciente de sentimientos, emociones. Tú sabes, eso es lo que somos a cada momento, todo el tiempo…esa conciencia.

Ajahn Sumedho

COMENTARIO: Este es un texto extraordinario. Es una radiografía de lo que somos. Les recomiendo leerlo y pasarlo a amigos practicantes o no practicantes.

Texto 2814 – EL DHARMA EN EL DÍA A DÍA

Uno no debe realizar acciones extraordinarias que supuestamente “vayan” con el Dharma. En de tu día a día todo es Dharma. Quienes practican la Vía del Buda lo saben. Todo lo ordinario – bien hecho – se convierte en algo extraordinario. Todas nuestras acciones están impregnadas del Dharma cuando la Mente está consciente. Por eso, la gente adormilada (no despierta) no puede creer esto. Buscan lo “superior, místico, metafísico” como para fortalecer su credo en cuanto a la validez de teorías equivocadas que sostienen que el Dharma es algo “elevado”. No, el Dharma no es elevado si la Mente es Clara.

Zen

Texto 2813 – SUPERVIVIENTE

Se denomina superviviente o sobreviviente a aquella persona que logra mantenerse con vida en situaciones adversas y que por lo general habrían causado su muerte. De hecho, hay una pequeña diferencia entre las dos palabras. “Sobreviviente” simplemente es el que sobrevive y “Superviviente” es el que sobrevive a un hecho o suceso en el que otros han muerto. Es decir, todos los supervivientes son sobrevivientes, pero no al revés.

COMENTARIO: Los practicantes de budismo, gracias a su estudio y práctica del Dharma, son todos “supervivientes mentales”; el resto de las personas que van a la deriva en su entorno están todas muertas (incapacitadas) mentalmente. La Mente Clara es la única certeza de supervivencia en nuestras sociedades actuales.

Texto2812 – CAMINA SOLO

Si no consigues a nadie que te apoye en tu camino espiritual, camina solo. No existe compañía al lado de alguien inmaduro.

If you find no one to support you on the spiritual path, walk alone. There is no companionship with the inmature.

Karma-lodro-gyatso-yip

COMENTARIO: Un proverbio chino dice que caminar junto a un necio (tonto, torpe) convierte a un recorrido de 100 millas en uno de 200 millas. Por algo será.