Texto 2512 – LA SANA COMPRENSIÓN DEL AQUÍ Y EL AHORA

Siempre que hablamos del aquí y el ahora damos por sentado de que esa frase, idea o vivencia es perfecta en sí misma. Vivir el aquí y el ahora de manera hermética puede no ser tan liberador como creemos. Tomamos la idea del vivir el aquí y el ahora como una panacea universal perfecta. Les invito a ver estas líneas del libro “El Hombre, Retos, Dimensiones y Trascendencia” de Viana, Desiato y de Luis de Diego sobre la rígida idea de vivir “únicamente y radicalmente” el aquí y el ahora:

“La sensación es la de vivir en un mundo concreto, sin génesis ni propósito, cosificado e incapaz de ser entendido. Como impúberes  manejamos increíbles artefactos cuyo interior desconocemos. Es aquí donde el esbozo momentáneo adquiere valor de única realidad; el placer inmediato, de único sentido de la vida: El zumo de naranja en la boca, la piel cálida, el perfume repentino. Uno se aferra a lo más próximo, a lo que está a la mano, a lo “concreto”, y desdeña las metas lejanas y el planear dentro de amplios conjuntos, reduciendo la vida al “ahora y el aquí”. Lo cual es patológico, destruye la fantasía, la memoria, la previsión y la retrovisión: Cosifica, aliena”.

Si tu vivencia del aquí y el ahora no es una vivencia productiva, que se relaciona con los seres que viven a tu alrededor, con los vaivenes de la vida, con la amistad, el amor, la creatividad mental y espiritual, los sueños y las creaciones del espíritu, tú lo que estás es reducido a una vida-concepto-zen totalmente artificial, aislada y fuera del contexto vida-tiempo.    

Cuando nos seducen los conceptos de libertad que no nos permiten dialogar ni desarrollar empatía con la vida misma, el aquí y el ahora del Zen podría no ser muy bien comprendido ni asimilado por muchos. Tú vida incluye toda tu vida. El punto es que debes estar en el aquí y el ahora para disfrutarla ampliamente. Desde los detalles mínimos hasta paisajes extensos. El hombre que se estanca en un aquí y ahora enfermizo puede llegar a dejarle todo el resto de su vida y su aprendizaje del pasado a una suerte de “que sea lo que sea”. Y, esto, no es sinónimo de una vida bien vivida (primum vivere) ni del gozo que cada instante que pasa y vives te proporciona. 

Sensei Paul Quintero / Monje zen   

 

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Texto 2511 – LA RESPUESTA A TODO

“Existe el sufrimiento dentro de la alegría, la alegría dentro del sufrimiento, el sufrimiento dentro del sufrimiento y la alegría dentro de la alegría”.~ Buda

Me imagino a un grupo de personas laicas o discípulos de Buda  haciéndole todo tipo de preguntas sobre el Dharma y que a cada una de estas el Buda respondiera siempre lo mismo: “Existe el sufrimiento dentro de la alegría, la alegría dentro del sufrimiento, el sufrimiento dentro del sufrimiento y la alegría dentro de la alegría”.

¿Qué es el sufrimiento dentro de la alegría? – Ante todo, veamos el sufrimiento como ignorancia. Principalmente es un mal hábito que heredamos de mentes que nos circundan y de un muy una visión muy llana (poco profunda) de la alegría. Ponerle un poco de sufrimiento a todo es simplemente una muy mala receta. Olvídate de ella, deséchala. Teñir la alegría con el sufrimiento es una acción de un nivel muy bajo de comprensión de la vida.

¿Qué es la alegría dentro del sufrimiento? – Es poder ver matices, chispas, momentos sanos y felices dentro del desorden negativo creado por el mismo hombre. Es una luz que se inyecta al plano de la ignorancia para poder ser feliz dentro de lo insostenible. La luminosidad de la mente se enfrenta, por así decirlo, a los demonios oscuros de la ignorancia, día a día, poco a poco.

¿Qué es el sufrimiento dentro del sufrimiento?  – Es el ahogo total, la falta de libertad, el pesimismo que todo lo controla e invade. Es “naraka”: el infierno sin puertas, sin ventanas, sin salida. Esto lo puede experimentar cualquiera en un momento dado. Pero pasa.

¿Qué es la alegría dentro de la alegría? – Es usar la Mente Clara para ver la claridad circundante para reír con ella. Es un estado de dicha mental en la cual erradicamos todo vestigio de incertidumbre, desasosiego, perturbación y depresión. Es luz dentro de la luz.

¿Cuál otro Dharma existe que pueda desligarse de estas cuatro líneas? Piensen en esto, razonen estas palabras, digiéranlas, usen el Dharma de Buda para encontrar el equilibrio justo en sus vidas.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2510 – SEAMOS INCOHERENTES

Incoherente viene de incoherencia, sin herencia. En nuestra vida en algún momento deberíamos ser incoherentes deshaciéndonos de toda herencia negativa que nos hayan transmitido nuestros antepasados. Tú puedes elegir ser incoherente con toda herencia ancestral si esta te esté dañando. Es importante que sueñes con lo que tú desees vivir, esto te dará energía y fuerzas para seguir adelante y no detenerte en espacios inundados de energías estancadas. Sueña y proyéctate en tu meta, así no tendrá lugar donde habitar la depresión ni en tu mente ni en tus emociones. Una vida llena de incoherencias te libera. Uno no viene a esta vida a vivir por otros. Uno viene a disfrutar de su existencia. Las calamidades o energías atávicas negativas y limitantes se transforman en demonios hambrientos que te comen  junto con tus ilusiones y tu libertad impidiéndote ser tú mismo poco a poco. ¡Seamos pues, incoherentes!

“Cuando en el seno de la madre el niño forma su cuerpo físico, apela a su familia invisible que en el más allá es muy numerosa, para que le ayude en esta construcción. Así pues, de todas partes llegan los padres, los abuelos, y hasta los lejanos antepasados, y se ponen manos a la obra. Por eso, el cuerpo físico está condicionado por el atavismo, la herencia. Y esta herencia puede ser sana o enfermiza. Toda una generación, a veces varias, participa en la construcción del cuerpo del niño, que es, por tanto, el reflejo, la síntesis, de estas generaciones de seres escalonadas a través de siglos y milenios. Por eso es tan difícil escapar al atavismo, a la influencia de una familia. Únicamente el discípulo que ha sido instruido sobre la omnipotencia del espíritu sobre la materia, consigue, poco a poco, cambiar su herencia”. – Omraam Mikhael Aivanhov

 

COMENTARIO: Gravísimo error cometen los padres cuando les asignan los mismos nombres de los ancestros fantasmas a sus hijos, encasillando o sentenciando a los recién nacidos. Nombres estos que solo fortalecen los nexos con las costumbres, hábitos, comportamientos y emociones de seres que se regocijan al ser rescatados a través de sus nombres para así poder perpetuarse en el tiempo un tanto más a través de vidas ajenas. Despertar dentro esta realidad repleta de ignorancia es esencial para poder vivir plenamente cada vida humana. Cuando meditas y te estudias a ti mismo, fortaleces tu libertad. Por eso, la monja zen Saki Sho dice: “Tu libertad depende de tu disposición para comprender”.

Texto 2509 – LA MENTE FUNDAMENTAL VERDADERA VERSUS LA MENTE DISCRIMINANTE

La mente discriminante es solo una mente para la separación de diferencias imaginadas que la codicia y otros estados anímicos  relacionados con nuestro ser han creado. Esta mente discriminativa está sujeta a causas y condiciones, carece de substancia propia y está constantemente cambiando. Pero, como la gente cree que esta mente es su “mente verdadera”, el engaño penetra las causas y las consecuencias que producen el sufrimiento.

Esencialmente todos tenemos una mente pura y clara, pero por lo general se cubre del engaño que nos proporcionan nuestras posiciones mentales erradas y del polvo proveniente de nuestros deseos que surgen de nuestras propias circunstancias. Esta mente equivocada no es la esencia de nuestra naturaleza: algo más se le ha agregado, como cuando un extraño o inclusive un invitado llega a nuestra casa. Algo muy distinto al anfitrión.   

The Teaching of Buddha

COMENTARIO: Ninguno. Esto está clarísimo.

Texto 2508 – ESTEMOS CLAROS

Si la gente insiste en que todas las cosas son vacías y transitorias, esto es un error tan grande como suponer que todas las cosas son reales y que estas no cambian. Si una persona se apega a su personalidad egoica cae en un error pues esto no puede ayudarla a salvarse de la insatisfacción y el sufrimiento. Si cree que no existe un ego también es un error y le sería inútil practicar la Vía de la Verdad. Si la gente considera que “todo es sufrimiento”, esto es un error; pero si considera que todo es “felicidad”, también es un error. El Buda enseña la Vía del Medio que nos permite trascender estos conceptos parciales en contra o a favor de nuestros pensamientos para que comprendamos que en esta vía la dualidad se integra en una unidad.

Es por lo mismo que en las enseñanzas del Buda se dice que es debido a que la gente que se apega a una personalidad egoica que ellas se apegan a la idea de “posesión”. Pero, como no existe un ego como tal, no puede existir algo a lo que llamemos “posesiones”. Cuando la gente logre darse cuenta profundamente de esta verdad,  conocerá la verdad de la no-dualidad.

De la misma manera la Iluminación no puede existir de manera independiente respecto a la ignorancia, ni la ignorancia puede existir aparte de la Iluminación. Dado que las cosas “no difieren en su naturaleza  esencial”, no puede existir la dualidad.

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COMENTARIO: El problema de la dualidad nos asecha a todos. Un día pensamos de una manera, otro día de otra, comparamos excesivamente, dividimos, clasificamos, nos ponemos de parte de una u otra cosa. Esto cansa. Esta es la razón por la cual el Buda nos sugiere no asociarnos con la dualidad. Vivir equilibradamente es vivir la vida con plenitud. Darle demasiado poder a ciertas cosas sobre otras solo nos confunde y nos complica la vida. Ver las cosas como son, dejarlas pasar, no aferrarse enfermizamente a las ideas es necesario para vivir sosegadamente.  Saki Sho (bodhisattva zen) nos da este mantra cuya práctica nos ayudaría mucho en este respecto; ella dice: “Permite que las cosas sean como son. Permite que las cosas sean como son. Permite que las cosas sean como son. Permite que las cosas…” (Repetir)

 

Texto 2507 – EL CUARTO Y LA VENTANA

Cuando un hombre está en una casa y abre sus ojos, primero observará el interior de su cuarto y solo después verá la vista que ofrece la ventana al exterior. De la misma manera, uno no puede hacer que el ojo vea las cosas externas antes que este vea las cosas dentro de esa casa. Si existe una mente dentro del cuerpo, esta ha primero de observar y conocer las cosas dentro del cuerpo. Pero, generalmente la gente se interesa en las cosas externas y parece no conocer o estar interesada ni un poquito en las cosas que transcurren dentro del cuerpo.

Si la mente estuviese situada fuera del cuerpo, esta no tendría necesidad de estar en contacto con las necesidades del cuerpo. Pero, de hecho, el cuerpo siente lo que la mente conoce, y la mente sabe lo que siente el cuerpo. Por lo tanto, no se puede decir que la mente humana está fuera del cuerpo.

The Teaching of Buddha

COMENTARIO: Quien corre al despertar al exterior de su casa a ver primero al mundo, deja un gran vacío en su mente pues no conoce el interior del lugar donde ha dormido. Este texto nos puede ayudar a comprender el alcance de nuestra práctica meditativa (zazen). Cuando nos sentamos en zazen lo hacemos para conocer nuestro interior. Todo nuestro interior cuerpo/mente. Luego, para el practicante de Zen, al salir a la calle conocerá al mundo “tal como es”.  Esto es lo trascendente de nuestra práctica: conocer habiendo conocido. Esto es Zen. Recuerda esto cada mañana.

Texto 2506 – LA ILUMINACIÓN DESTRUCTIVA

“Cuando la mente descubre que samsara y nirvana son solo pensamientos, comienza el proceso de destrucción del ego. Un proceso a veces doloroso, pero necesario. La práctica del Dharma no es para obtener cosas sino para liberarse de cosas lo que es lo mismo que decir abandonar cosas.

Renuncia, abandono, destrucción, aplastamiento, extinción son palabras que en esencia reflejan este aspecto. Cuando se tiene conciencia de esto, a esto se le llama “mente del protector”.

La iluminación es – por lo tanto- un proceso destructivo. No tiene nada que ver con ser mejor o más feliz. La iluminación es el derrumbamiento de lo que no es verdad. Es ver más allá de la fachada del fingimiento. Es la completa erradicación de todo lo que imaginábamos que era verdad”.

Adyashanti

COMENTARIO: Vencer el ego, terminar con la dualidad, viajar liviano son acciones propias de un budista sincero. Cuando descubre los pensamientos fantasmas que habitan tu supuesta realidad, y comienza a desmentir su poder, a desmitificarlos…una nueva versión de su Mente aparece. Una nueva Mente surge gracias al abandono del mundo ilusorio. Esta es la Vía, y esta es la iluminación.