Texto 2668 – CREADORES DE NOSOTROS MISMOS

Un estudio concienzudo del Paticcasamuppãda nos permite razonar que nosotros somos nuestros propios creadores. Esto es un hecho. De acuerdo a esta enseñanza, cada hora, cada minuto, cada fracción de un segundo, estamos ‘re-creándonos’ a nosotros mismos.

Constantemente estamos surgiendo del proceso de ‘kamma-bhava’ (causas pasadas) en el presente, creando ‘uppatti-bhava’ (consecuencias presentes) asegurando nuestro movimiento hacia el futuro. Cambiamos en todo momento. Darse cuenta de esto nos permite ‘destruir’ el mito de la ‘duración prolongada de la personalidad’.

Los seres – dice el Sumyutta-Nikãya – son en última consideración como las burbujas en el río Ganges: vacíos y carentes de substancia (debido al cambio continuo en el que uno vive…si es que uno llega uno a darse cuenta de ello).

El ser humano (que es un ser psico-físico) tiene en el presente seis ventanas de sensación por medio de las cuales establece su contacto con el mundo objetivo, tanto interno como externo. Esto le crea una ilusión de apego, continuidad con el mundo y la idea de que él (ella) está fijo (y sin cambio posible) en el mundo. Por lo tanto, uno está totalmente hechizado por las formas externas, los sonidos cautivantes, las fragancias agradables, los sabores divinos, los contactos agradables y los pensamientos felices. Es este apego lo que determina la existencia de un individuo (al menos lo que él cree que es su existencia). El Sutra del Loto expone que “abrigar pecados, así como el rocío y las heladas, todos pueden ser borrados por el sol de la sabiduría”.  Los maestros dicen que abrigar faltas, son impedimentos kármicos inspirados por los seis sentidos, pero su naturaleza es la misma que la naturaleza del rocío y de las heladas. Por esta razón, aunque existan, pueden ser borrados por el sol de la sabiduría.

Debido a las causas del pasado, una ‘personalidad’ compleja surge en el presente. De acuerdo a cómo esta ‘personalidad‘ opere, se pueden generar las causas para el surgimiento de una ‘personalidad’ futura. Gracias a la enseñanza del Buda (Dharma) podemos ponerle fin a las miserias que uno podría estar gestando desde este mismo presente para su futuro. El Dharma te hace consciente de la oportunidad sagrada del cambio.

Toda persona está enraizada en la ignorancia por su correspondencia (gracias a las seis ventanas) con el mundo limitante del karma creado en el pasado. Dificilmente muchos podrán darse cuenta de este poder. Por eso es tan común decir que nacemos debido a las raíces profundas provenientes del pasado que alimentamos en esta nueva vida. Sin posibilidad de cambio (el Dharma de Buda nos enseña cómo lograrlo), el hombre es una ‘versión actualizada de su propia ignorancia’, y no se ve a sí mismo como el súper hombre que está constantemente cambiando y que puede trascender su karma pasado. El hechizo de lo material lo condiciona a una existencia que es solo el resultado instantáneo de esa interrelación (a la que podemos llamar Karma) pero que carece de la conciencia necesaria para permitirle crear al hombre su propio momento iluminado a cada instante. Supeditarse a la estrecha relación hombre-objeto no le permite trascender. Un hombre inhabilitado para trascender su Karma es igual a cualquiera de los objetos que lo limita en su vida diaria. Sin Dharma, su Karma será solo el resultado de ese hechizo mencionado. Nada más triste.

 R.L. Soni ( The only way to a Deliverance)

 NOTA: Decirle a la gente “vive tu presente” no es nada acertado si la persona no ha re-creado su mismo presente gracias al Dharma. La única limitante viene a ser el resultado de un pasado esclavizado por su propia ignorancia. “Despertar” no es poca cosa.

Texto 2667 – NINGÚN KARMA ES FIJO, LIMITADO

 <De acuerdo con la enseñanza de los maestros antiguos del budismo, todo karma es indeterminado. En otras palabras,todo karma tiene la posibilidad de corregirse’. Por lo tanto, con una fuerte determinación, los resultados de un karma malvado pueden transformarse de pesados a livianos, e incluso se puede lograr la desaparición de sus resultados.

El sutra Yan Yu Ying (Sutra de la Analogía de la Sal) explica que si uno comete una acción malvada extrema, tan solo es necesario que exista el tiempo suficiente para ‘emmendar’ esa acción. Esto es muy difícil si uno es muy viejo o está muriendo. Para muchos – según lo indica el Sutra Amitãyurdhyãna – recitar el nombre de Amita Buda puede ayudarnos a ‘aliviar’ los resultados de un grave y malvado karma. Si uno tiene la suficiente determinación – si uno cultiva el cuerpo, practica los preceptos, y desarrolla la mente (practica la meditación) y la sabiduría… inclusive un karma extremadamente malo puede tener muy leves o intermedias repercusiones. El aminoramiento de las retribuciones kármicas puede compararse con la acción de echar grandes cantidades de sal dentro de un río caudaloso: hacer esto no hará que su agua se torne salada. Por otro lado, si uno comete pequeñas ofensas y no sabe cómo cultivar el cuerpo, practicar los preceptos, y desarrollar la sabiduría, uno – con seguridad – tendrá resultados muy amargos. Esto puede compararse con la acción de echar una cantidad pequeña de sal en una tacita pequeña: el agua que contiene se volverá salada de inmediato.

Que los resultados puedan cambiar de acuerdo con nuestras acciones es una prueba contundente de que el ‘karma’ es variable. En el Dharma del Gran Vehículo, el karma es apreciado como ‘vacío‘; esto significa que este puede cambiar y que uno puede – a través del arrepentimiento – aminorar el poder de ese karma. A esto justamente nos referimos en el budismo como el ‘cultivo‘. Por esta razón, uno no debe sentirse desanimado ante un karma extremadamente malo; uno debe arrepentirse ‘profundamente’ y practicar el Dharma de Buda. >

Venerable Yin-shun (The Way to Buddhahood)

COMENTARIO: El cultivo es la posibilidad de cambiar nuestro karma. ¿Así, o más claro? Agradezco al maestro Yin-shun sus líneas iluminadoras. ¡Gassho!

Texto 2666 – EL DHARMA ES COMO UN ESPEJO

El Buda dijo: “El Dharma es como un espejo. Es para ‘mirarse uno mismo’.” El Dharma de Buda puede ser explicado como eso que uno necesita para poder ver sus faltas y sus méritos. Si uno tiene muchas faltas, uno debería sentirse apenado, arrepentirse y mantenerse lejos de ellas. Si uno no tiene faltas, uno debería estar feliz. Si uno ve (gracias al espejo del Dharma) que carece de méritos, entonces debe practicar diligentemente. Quienes se dirigen al Dharma de Buda reciben instrucciones para una buena práctica. Lo más importante es que uno ‘practique’ después de haber escuchado el Dharma.

VENERABLE YIN- SHUN

COMENTARIO: Procura mirarte en el espejo del Dharma a cada instante.

Texto 2665 – BENEFICIARSE DEL DHARMA

Si uno desea beneficiarse al escuchar el Dharma, uno debe asegurarse de ‘escuchar bien, considerar bien lo escuchado y recordar bien lo escuchado’.

Al escuchar el Dharma uno debe pensar de esta manera:

1. Primero, uno debe considerar que uno está ‘enfermo’ y decirse a sí mismo: “Desde tiempos inmemorables he estado asediado por enfermedades físicas y mentales que me han hecho sufrir miserablemente durante muchas vidas”. Si uno desea buscar el Dharma de Buda, pero no considera que está enfermo, o sabiendo que uno está enfermo se resiste a cualquier tratamiento, entonces no tiene ninguna razón para buscar el Dharma.

2. De segundo, uno debe pensar que ‘necesita un doctor’. Al haber uno mismo reconocido que su enfermedad no puede ser tratada por gente ordinaria, uno debe buscar a los discípulos de Buda – esos que predican el Dharma – que son excelentes doctores y que pueden curar enfermedades terribles. Acércate a estas buenas e instruídas personas reverentemente haciéndoles ofrecimientos como lo hacen los enfermos que confían en sus médicos y, con cortesía, solicítenles un buen tratamiento.

3. De tercero, uno debe pensar que necesita urgentemente una ‘medicina’. Un médico administra medicina para tratar las enfermedades; nadie se cura leyendo simplemente un récipe. Quienes enseñan el Dharma son como estos médicos. Después que ellos te hayan dado instrucciones sobre algún método de práctica, tú debes tomar esta medicina del Dharma. Si solo lees el récipe, no te curarás. Cómo lo indica el Buda en un sutra: < Aunque he proclamado el buen Dharma, si después de escucharlo no lo practicas, entonces eres como el hombre enfermo que camina por allí cargando bolsas con medicinas. Esto, obviamente, no le curará sus enfermedades.>

4. De cuarto, uno debe pensar que necesita ‘tratamiento intensivo’. Uno debe atender su enfermedad encontrando un muy buen médico y seguir su tratamiento por un tiempo muy largo para poder ver buenos resultados. Sin embargo, muchos estudiosos del budismo desean ver resultados ‘inmediatos’. Con poca práctica se desencantan y se vuelven perezosos. ¿Qué esperanza puede haber si uno no practica diligentemente? El Dharma de Buda no es cualquier tipo de conocimiento, y mucho menos un pasatiempo. Es para personas que se consideran enfermas y que necesitan un buen médico y la ‘medicina’ del Dharma. Uno debe seguir lo que ha escuchado y practicar con férrea determinación.

VENERABLE YIN-SHUN

COMENTARIO: Durante todo tu recorrido por la Vía del Buda, debes reconocer que estás enfermo, engañado por tus ilusiones y aflicciones mentales. No importa si tienes 10, 20 o 50 años estudiando el Dharma. Debes considerar que estás enfermo durante toda tu vida y practicar el Dharma con interés, esmero, rapidez y eficacia. Si en algún momento te llegas a creer completamente liberado, no podrás beneficiarte del Dharma y mucho menos beneficiar a los demás.

Texto 2664 – OBSTÁCULOS A VENCER PARA ESCUCHAR EL DHARMA

Los antiguos patriarcas decían: “Es dificil encontrar personas buenas y conocedoras, y es muy raro tener la oportunidad de escuchar el Dharma de Buda”. Si usted lo ha logrado, no crea que esto le ha sido fácil. Uno debe saber que para poder tener esta oportunidad uno debe haber vencido ‘los ocho impedimentos’.

A saber: 1. No haber nacido en los infiernos. 2. No haber nacido como un animal. 3. No haber nacido como un ‘fantasma hambriento’. Uno debe poder liberarse de estos tres destinos citados. Nacer en cualquiera de estos no te permitirá escuchar el Dharma. Aún si se acercaran al Dharma, no podrían abandonar su vida de poca monta ni estarían en la capacidad de recibir los preceptos. 4. Uno tampoco puede haber nacido en los ‘Cielos de la Longevidad’ pues vivir en ellos implicaría vivir unos ochenta mil ‘kalpas’. Al ser un ‘ser’ de estos cielos – de acuerdo al “Ba nan lun” (Tratado de las ocho obstrucciones) – no podrán escuchar el Dharma ni practicarlo. 5. Solo al nacer como un ser humano puede uno encontrar esta rara oportunidad de escuchar el Dharma. Pero debe – aún siendo humano – haber nacido en la era del Buda en el momento en que un Buda haya nacido y que el Dharma de Buda aún exista. Si estas dos posibilidades no se dan, aún como ser humano uno no podrá tener la oportunidad ni de escuchar ni de practicar el Dharma de Buda. 6. Uno debe haber nacido en un país en el cual el Buda o su Sangha prediquen el Dharma y no en esos paises lejanos donde este Dharma no se conozca. Los países donde se pueda escuchar el Dharma se conocen como ‘países centrales’. Y los que no, se conocen como países ‘fronterizos’. 7. Uno debe contar con los seis órganos de los sentidos saludables. Si uno es invidente, sordo, tonto, psicótico o retrasado, y aún así nace en la época de un Buda o en país central, esto no le servirá de nada. 8. Aún si uno está libre de estas siete obstrucciones, y uno llega a nacer en una casa con puntos de vista desviados o en regiones donde no se predique el budismo, o en familias que no sigan al Buda… uno tampoco podrá escuchar el Dharma de Buda.

Estas ‘ocho obstrucciones’ impiden conocer y estudiar la enseñanza del Buda. Estas – conocidas en Sánscrito como “astaksanah” – te impedirán practicar el Dharma de Buda. Caigamos en cuenta de lo felices que debemos ser al poder haberlas evitado.

~ VENERABLE MAESTRO YIN-SHUN

NOTA: Ojalá al leer este texto, uno pueda sentirse como la persona más afortunada entre tantas que no lo han logrado. Al mismo tiempo, al tener la oportunidad, hacerles saber a quienes han escuchado el Dharma todas estas obstrucciones que debieron haber superado. Y, en lo posible, tratar de ayudar a otros a que aprovechen la oportunidad maravillosa que tienen de escucharlo. Darles, por así decirlo, algunas semillas del Dharma.

Texto 2663 – EL KARMA DE UN CARNICERO

 – Una vez que dejes de aferrarte a lo mundano y dejas que las cosas sean, serás libre, incluso del nacimiento y la muerte. Lo transformarás todo. Poseerás poderes espirituales que no podrán ser obstruidos y estarás en paz estés donde estés. Si lo dudas, nunca podrás percibirlo y lo mejor es que no hagas nada. Una vez que actúes no podrás evitar el ciclo de nacimiento y muerte. Pero una vez que veas tu propia naturaleza, serás un buda aunque trabajes de carnicero.

 – Pero si los carniceros crean karma al matar animales, ¿cómo pueden ser budas?

 – Solo estoy hablando sobre ver tu propia naturaleza, no de crear karma. A pesar de lo que hagamos, nuestro karma no nos posee. A través de interminables kalpas sin principio, la gente acaba en el infierno solo porque no ve su propia naturaleza. Mientras una persona crea karma, sigue pasando a través del nacimiento y la muerte (infierno mental). Pero una vez que una persona realiza su naturaleza original, deja de crear karma. Si no ve su propia naturaleza, el invocar budas no le liberará del karma, a pesar de que sea o no sea carnicero. Pero una vez que ve su naturaleza esencial, desaparecen todas las dudas. Incluso el karma de un carnicero no tendría ningún efecto en una persona así.

En la India, los veintisiete patriarcas solo transmitieron la impresión de la mente y la única razón por la que vine a China fue para transmitir la enseñanza instantánea del Mahayana: Esta mente es el Buda.

No hablo de preceptos, devociones o prácticas ascéticas como sumergirse en el agua y fuego, caminar sobre cuchillos, comer una única comida al día o no descansar nunca. Esas son enseñanzas fanáticas y provisionales. Una vez que reconozcas tu asombrosa y milagrosa naturaleza consciente, tuya será la mente de todos los budas. Los budas del pasado y del futuro no hablan más que de la Mente-Clara. Esto es lo que enseñan. Si alguien, aunque sea un analfabeta, comprende esta enseñanza es que es un buda. Si no ves tu propia naturaleza milagrosa conscientemente, nunca encontrarás un buda, aunque rompas tu cuerpo en átomos.

Bodhidharma / Enseñanzas Zen

 COMENTARIO: Nada que decir.

Texto 2662 – LO QUE NO SABEMOS DE LA MENTE-BUDA

El maestro Bankei centró su enseñanza en lo esencial para el hombre de la Vía: vivir en su Mente-Buda. Sus miles de seguidores escucharon de su boca esta aseveración en innumerables ocasiones. Para él, darse cuenta de que contamos con la Mente-Buda desde nuestro nacimiento y que podemos confiar y vivir de acuerdo a ello nos permite vivir una vida sosegada. El budismo lo expone perfectamente cuando dice que todos hombres tienen la naturaleza de Buda.

Bankei decía:

“Eso a lo que yo denomino lo No-Nacido es la Mente-Buda. Esta mente siempre ha estado presente y cuenta con una maravillosa virtud de sabiduría Iluminadora. En esta mente, todas las cosas caen en su lugar preciso y permanecen en perfecta armonía. Cuando todo lo que haces se hace de acuerdo a esta Mente-Buda, el ojo que ve a los demás tal como son se abre en ti, y entonces comprendes que a todo aquel que veas es un buda viviente. Es por esta razón que cuando uno se ”enraiza” en la Mente-Buda, uno no regresa nunca más a las “viejas maneras”.

Una vez que ustedes comprendan el valor de la Mente-Buda, ustedes no permitirán que las ilusiones los confundan más. Pero mientras sean ignorantes de su gran valor, ustedes seguirán creando ilusiones para ustedes mismos en todo lo que hagan, incluyendo las cosas más insignificantes, y vivirán como personasno iluminadas”.

En este caso, la gente no iluminada, se altera por cosas que carecen de importancia y en esos momentos “cambian” su Mente-Buda por un “espíritu agresivo”, por una condición de “animalidad” o por la condición de un “espíritu hambriento” que los sumergen en la ilusión, trayendo como consecuencia que ustedes transmigren hacia formas muy variadas. Presten mucha atención a esto que les digo.

Si una taza muy valiosa se rompe en su casa, no se enojen ni pierdan la cordura. En todo caso, el té sabe igual en cualquier taza…sea esta de porcelana coreana o de una calidad ordinaria, ustedes “siempre pueden comprar otra taza”. Pero una “rabieta” una vez que aparece es muy difícil de contener.

Lo de la taza aplica para cualquier cosa. Sea lo que sea que pase, no conviertan su Mente-Buda en espíritus agresivos al pensar en lo que ha pasado. No permitan que las situaciones los dominen y los conviertan en ignorantes que permiten que sus pensamientos egoístas los conviertan, paso seguido, en fantasmas hambrientos. Eviten todas estas “distracciones” y podrán mantenerse en su Mente-Buda en todo momento. Una vez que conocen lo maravilloso de la Mente-Buda, no habrá manera de que ustedes no puedan permanecer en ella así no lo deseen conscientemente.

Tomado de: The Unborn / the Life and Teachings of Master Bankei

COMENTARIO: No atesorar la Mente-Buda nos deteriora completamente y nos convierte en pseudo-animales (carentes de pensamiento racional), pseudo-fantasmas hambrientos (que se alimentan de rabias, complicaciones y estupideces) y pseudo-guerreros salvajes que luchan contra todos a su alrededor creando, lógicamente, más caos. Cada vez que transmigramos a estos planos, dejamos de ser budas y perdemos la Mente-Clara. Debemos “olvidar” todas las enseñanzas periféricas del budismo y centrarnos unicamente en vivir la Mente-Buda. Bankei nos dice que él sufrió todos los embates, enfermedades (terribles, por cierto) y sufrimientos posibles para ayudarnos ahora a todos a iluminarnos con esta sencilla pero capital enseñanza. Él nos pide que no perdamos el tiempo, que nos concentremos en esta Mente-Buda ya que toda nuestra vida cambiará de inmediato. Él hizo (en sus propias palabras) el largo viaje que haría un viajero en lo alto de una montaña para buscar agua para sus compañeros de viaje que han desfallecido y que no tienen este preciado líquido para reponerse. Él dice que “calmar la sed” habiendo hecho o no este largo viaje para buscar el agua y llevarla a los demás calma la sed de todos por igual; no importa que no hayas sido tú quien bajó a buscarla. Para él lo importante es que “todos la bebamos”. Así, él nos evita tener que hacer el largo viaje hacia la Iluminación, hacia la condición de Buda, que él se vio obligado a hacer dada las condiciones en las cuales vivió.

NOTA: El maestro zen Jian Liao en su obra La Esencia de la vida, nos dice (muy en armonía con las palabras de Bankei) que la cantidad de tiempo que uno puede permanecer en la Mente-Pura, depende directamente de cuantos apegos tengamos por nuestros propios pensamientos errantes. Debemos reflexionar mucho sobre esto.