Texto 1744 – NINGÚN MERITO

Posted in Uncategorized on abril 22, 2015 by budasdeagua
Ni para ti, ni para mí.

Ni para ti, ni para mí.

En su primer encuentro, el emperador Liang Wu Di, conocido como el Asoka de China debido a su gran trabajo de promoción del Budismo, preguntó al maestro indio: – Desde que me hice emperador he construido templos, traducido sutras y ordenado monjes, en tal número que ni siquiera puedo recordar cuántos. ¿Cuáles son los méritos que he ganado? – ¡Ningún mérito en absoluto!, contestó Bodhidharma. – ¿Por qué no tengo ningún merito? – Estos buenos actos traen sólo pequeñas recompensas y dan como resultado el renacer en el cielo. Sus causas están condicionadas, como una sombra que sigue al cuerpo, pero no tienen una realidad última, explicó el maestro. – ¿Que es entonces lo que da méritos reales? – La pureza y la sabiduría de la iluminación perfecta; el cuerpo y el ser en vacuidad y apacibles. Esta clase de mérito no se obtiene en la realidad mundana. – ¿Cuál es el primer principio de la santidad?, preguntó el emperador. – Solo hay vacuidad, no santidad. – ¿Quien está ahora ante mí? – No lo sé – contestó Bodhidharma.

Tomado de: http://www.wahnammadrid.org/legadobodhidharma.php

COMENTARIO: Cuerpo y ser en vacuidad y apacibles: el nirvana. Entonces, nirvana no existe en el futuro tampoco. La vacuidad de la mente descarta el tiempo. Mientras nos asociemos con el tiempo estaremos “postergando” millones de vivencias y “suponiendo” otros millones de ilusiones. Cuando el tiempo desaparece, aparece el sosiego.

Texto 1743 – HURGANDO MUSHOTOKU

Posted in Uncategorized on abril 22, 2015 by budasdeagua
Mushin, mushotoku.

Mushin, mushotoku.

Mucha gente dentro del mismo Zen cree comprender mushotoku perfectamente, desde la raíz. Pero en realidad lo ven como una condición a obtener, cosa que contradice la esencia misma de mushotoku. En realidad mushotoku no tiene que ver con el espíritu; es realmente una verdad asociada con el “tiempo”.

Me explico: si haces algo “esperando algo a cambio”, o, si por lo contrario, haces algo “sin esperar nada a cambio”…en realidad ambas actitudes solo atañen y dependen del “tiempo”.

Si deseas ser muy bueno, y esperas reconocimiento o un pago (premio) por ello, realmente tu mente cree en un futuro que alberga ese premio. Pero, si haces algo con “espíritu mushotoku” y, lógicamente, no esperas nada a cambio…es porque ya has “resuelto el problema del tiempo”. Mushin es estar aquí, en este instante…no divagar. Entonces, mushin y mushotoku se plantean la no-existencia de otro tiempo que anda por allí asechándonos o esperándonos. Mushotoku es una acción “sin tiempo”. Solo haces lo que “debes hacer” y más nada; sin pensar ni depender de un tiempo que no existe. No se puede hablar por la razón explicada de alcanzar mushotoku pues decir esto anticipa mentalmente la existencia de un futuro. Por esta razón mushotoku es darse cuenta radicalmente de que “este es el único tiempo que tienes para hacer lo que haces” y nunca recibirás nada por ello desde un mundo fantasmal (que no existe) al cual llaman los ignorantes “el futuro”. ¿Comprendes o te lo explico mañana?

En su primer encuentro, el emperador Liang Wu Di, conocido como el Asoka de China debido a su gran trabajo de promoción del Budismo, preguntó al maestro indio: – Desde que me hice emperador he construido templos, traducido sutras y ordenado monjes, en tal número que ni siquiera puedo recordar cuántos. ¿Cuáles son los méritos que he ganado? – ¡Ningún mérito en absoluto!, contestó Bodhidharma.

Cuando Boddhidarma le contestó al emperador diciéndole “No hay méritos”, simplemente le explicaba que solo existe este instante. El futuro no trae nada.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Nota: Recuerda que las mentes confundidas se apegan a todo. Todo existe en una mente que se apega.

Texto 1742 – MORIR EN EL INSTANTE

Posted in Uncategorized on abril 19, 2015 by budasdeagua
No tengo nombre.

No tengo nombre.

Cuando coloco mi rakusu sobre mi cabeza, lo hago para deshacerme de mis ilusiones y para poder servir a otros con una Mente libre de demonios y de hechizos. Dejo de ser el individuo egoísta y me convierto en un buda humano que desea transmitir el Dharma para ayudar a otros a lidiar con su sufrimiento. Cuando coloco mi rakusu sobre mi cabeza, dejo de ser yo.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 1741 – LIMPIANDO MI MENTE

Posted in Uncategorized on abril 19, 2015 by budasdeagua
Recogiendo y botando.

Recogiendo y botando.

En nuestra vida debemos ser conscientes de nuestros actos, palabras y pensamientos, cuando aparezcan malos pensamientos en la mente, debemos reconocerlos, detectarlos y deshacernos de ellos; cuando aparezcan buenos pensamientos, debemos reconocerlos y alegrarnos por ello. Cuando te sientas en zazen, descubres que no solo durante mucho tiempo, sino que inclusive durante el día de ayer has apilado ideas dentro de tu mente. Muchos guardan ideas y conceptos “por si acaso”.  Pero el Zen no habla nunca de “por si acaso”. Si tu patio mental está lleno de basura, toma la escoba, barre y sácala de allí. Este es el Zen del Buda. La idea de “por si acaso” es una idea del ego: este sí desea vivir mucho, mucho tiempo y lo hace recopilando ideas, emociones, cosas y prejuicios. Esta basura es su fuerza.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 1740 – SIN SEPARACION

Posted in Uncategorized on abril 19, 2015 by budasdeagua
Saltar directamente al zazen.

Saltar directamente al zazen.

Dejen a un lado las preguntas intelectuales sobre zazen. Solo deben “saltar directamente al zazen”, con completa participación y atención, sin separación entre ustedes y zazen.  Entonces de manera natural, podrán vivir un resultado.

Dainin Katagiri / You have to say something

COMENTARIO: Saltemos a la piscina de zazen sin trajes de baño, sin tanques de oxígeno, sin chapaletas, ni manual de instrucciones. La Vía del Buda es el salto consciente de la Mente al espacioso Dharma nada intelectual que la mente ordinaria no puede comprender. Este salto a la libertad no necesita de tus ideas y prejuicios personales. Tu idea sobre el sentido del zazen es tu único problema. Todos los budas del pasado y presente han comprendido esto. Todos saltaron. Todos se liberaron.

Texto 1739 – HAGAN SU MEJOR ESFUERZO

Posted in Uncategorized on abril 19, 2015 by budasdeagua
Quema el propósito.

Quema el propósito.

Ustedes deben hacer su mejor esfuerzo para sentarse en zazensin esperar nada extra”.  Si ustedes “esperan” algo de zazen – así sea lo más mínimo –  no podrán practicar dándolo todo. Habrán creado dos objetivos: (1) zazen y (2) el propósito de zazen.  Si ustedes desean hacer zazen, solo hagan zazen.

Dainin Katagiri / You have to say something

COMENTARIO: ¿Habías pensado en esto? – ¿Zazen con propósito? ¡Que terrible…budas persiguiendo ilusiones!

Texto 1738 – EL ARTE DEL ZEN

Posted in Uncategorized on abril 19, 2015 by budasdeagua
Mi disciplina silenciosa.

Mi disciplina silenciosa.

Si ustedes se apegan a las buenas experiencias que surgen de su práctica de zazen, ustedes estarán creándose la expectativa de una posible iluminación. Pueden llegar a desear hacer zazen a cada rato, en cualquier lugar; podrían dejar de ocuparse de sus familias, de su trabajo, de sus estudios para ocuparse “solo de zazen. Las personas que hacen esto, lo hacen por egoísmo”. Entonces no estarán en paz, pues estarán deseando más y más. Si llegan a la idea de que zazen es “maravilloso”, esto es el resultado de ese mismo “desear más”. Esto no es zazen.

Dainin Katagiri / You have to say something

COMENTARIO:   ¿Mucho zazen? ¿Muchas buenas sensaciones?- Entonces, ¿Quién está practicando? Cuando la gente se apasiona emotiva o intelectualmente por algo, esto es normal. Pero, en nuestra Vía, esto no está bien. He visto muchos practicantes emocionarse con la meditación durante muchos años; en este momento no sé dónde pueden estar. Solo los veo en las viejas fotosEl Zen no es para emocionarse. Es una práctica estéril: no se le puede permitir al ego concebir más ideas que te hagan desear volar sin tener alas. He visto demasiados seres volando y muy pocos de ellos (por no decir todos) se han quedado para limpiar el piso, colocar sus zafus y sentarse para matar al ego, al Buda y al Despertar. Antes de sentarte en zazen, tu Buda interno deseaba escuchar el Dharma; ahora quizás solo desea salir corriendo del zendo. Este puede ser el síntoma de: “Ya me sé todo”, o el de: “Me siento muy rico…voy a volar un rato”.

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