Texto 1769 – LA COMPASION Y EL KARMA FRENTE A TI

Posted in Uncategorized on mayo 21, 2015 by budasdeagua
Justamente aquí.

Justamente aquí.

¿Dónde puede estudiar el Karma o expresar su compasión un practicante del Zen? ¿En qué otro país o ciudad va a tratar de observar las consecuencias de sus actos? ¿Cuántos viajes piensa hacer para estudiar la condición de la mente humana?  – Todo esto es un absurdo. Cuando te levantes, expresa tu compasión con el que encuentres frente a ti. Estudia el karma tuyo y de tus amigos o relacionados inmediatos. No tienes que viajar a ningún lado. Ningún buda lo hizo. ¿Cómo puedes ser un buda para 100.000 familias (frase budista zen)  si no comienzas con tu propia familia? ¿Para que estudias el Dharma si no lo aplicas en la inmediatez circundante? Para un buda solo existe hoy; nunca has hecho nada en el pasado ni harás nada en el futuro. Abre los parpados, la cosa es aquí mismo. Estudia lo que ves. Es muy sencillo. El único viaje que hace un buda lo hace donde está parado.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 1768 – EN UN INSTANTE

Posted in Uncategorized on mayo 21, 2015 by budasdeagua
Maestro Taisen Deshimaru.

Maestro Taisen Deshimaru.

“Cuando uno se olvida de sí mismo, totalmente, profundamente, íntimamente…en ese momento  nuestro cuerpo-espíritu se une al cosmos entero. Esto es el “satori”. Ya no existe ni el interior ni el exterior, ni lo subjetivo ni lo objetivo, ni el dualismo ni la relatividad. Si uno olvida todo, en un instante todo se resuelve.”

Maestro Taisen Deshimaru

COMENTARIO: ¿Buscaban el satori sin olvidarse de sí mismos? – Perdieron el tiempo.

Texto 1767 – NOBLES Y VIRTUOSOS: GENTE ZEN

Posted in Uncategorized on mayo 21, 2015 by budasdeagua
Nobles y virtuosos.

Nobles y virtuosos.

Quienes desean comprender su realidad deben saber que realidad proviene de realeza. El hombre de la Vía reconoce el valor de la vida como la vida un rey.  La vida es un asunto real. La realidad de nuestra vida no es ningún misterio; Echart Tolle dice que todas nuestras vidas se suman al objetivo mayúsculo del universo. Nunca somos insignificantes, al contrario, nuestra vida (supuestamente individual) es energía cósmica, es parte integral de la vida universal: nuestra vida colabora con la vida universal. Entonces, vivir la realidad es vivir plenamente nuestra vida real.  Quienes viven en plena consciencia de su existencia, con responsabilidad, y sobre todo con “alegría” como lo expone continuamente el Dalai-Lama, son personas que estiman su existencia, elevando su  categoría de vida común a “vida real”.

El hecho de que uno practique zazen, sugiere que uno desea responsablemente tomar las riendas de su corta vida con la elegancia del hombre que monta su corcel en plena batalla frente al enemigo: espalda derecha, mente relajada, actitud del espíritu “sin objetivo alguno”. Cada día te montas en tu zafu y liberas tu mente del yugo de las circunstancias exteriores, del yugo de los apegos. Eso es ser “de la realeza. Frente a la invasión de las tribulaciones materiales es importante no desear nada: te relacionas con el mundo amablemente  y vives sin esperar que estas circunstancias te aprisionen en la dual y enfermiza relación de dar para recibir.

“Nadie ha vivido nunca en tiempos completamente favorables, en los que resulte sencillo ser hombre y llevar una buena vida. Siempre ha habido violencia, rapiña, cobardía, imbecilidad (moral y de la otra), mentiras aceptadas como verdades porque son agradables de oir… A nadie se le regala la buena vida humana ni nadie consigue lo conveniente para él sin coraje y sin esfuerzo: por eso la virtud deriva etimológicamente de vir, la fuerza viril del guerrero que se impone en el combate contra la mayoría” (Fernando Sabater / Ética para Amador).

Los valientes en estos enfrentamientos son personas que han decidido afrontar la miseria y el sufrimiento humano acoplando la energía de su conciencia a la energía cósmica. Zazen no es más que abandonar cuerpo y mente eliminando los pesares físico/mentales para fluir con la energía mayúscula del cosmos. Zazen es la observación consciente del poder del mundo exterior lleno de pesares y sufrimientos y de su influencia sobre nuestra vida. Esto solo se logra “olvidándote de ti mismo” (tu ego es el peso-apego mayor). Eso es ser virtuoso: hacer de tu vida un “buen remanso”. La Vía es el camino de los nobles y de los  virtuosos.

“El valor de toda virtud radica en ella misma, ya que no se practica en orden al premio: la recompensa de la acción virtuosa es haberla realizado.” (Seneca, Cartas a Lucilio).

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 1766 – DÍA DE PRÁCTICA DE ZAZEN

Posted in Uncategorized on mayo 18, 2015 by budasdeagua
Dojo zen de Santa Mónica, Caracas.

Sangha zen de Santa Mónica, Caracas.

Desde Caracas, Venezuela enviamos nuestros mejores deseos a todos los practicantes de zazen del mundo. Cuando matamos al Buda, nos convertimos en Buda. Esa es nuestra práctica.

Gassho, sensei Daniel Márquez y sensei Paul Quintero.

Texto 1765 – THE QUIET ZEN

Posted in Uncategorized on mayo 18, 2015 by budasdeagua
Shhhhhh.

Shhhhhh.

Tan pronto el Zen comience a “darte frutos” que tu mente ordinaria espera recibir, tú habrás perdido la Vía. El Zen tranquilo, sencillo y callado es un Zen sin nada de ganancias. Los logros personales son premios que solo existen en la “dimensión de la ignorancia”; la dimensión de los que “buscan”. Cuando escucho decir que algunas de las personas que uno ha tenido a bien instruir en el Zen están buscando cosas, otras metas, otras pasiones esto me causa una profunda tristeza. El camino del Buda necesita entonces no solo de luces, sino de reflectores para estas personas. Estas personas han tenido la extraordinaria oportunidad de “matar al Buda para ser el Buda”, y se han convertido sin embargo en “cazadores” de pasiones fantasmales.

Muchos buscan (entre sus apetitos observables) aumentar sus horas de práctica de zazen ambiciosamente como si 30 o 40 minutos de meditación “bien vividos” no fueran suficientes (para sus egos), y buscan también asociarse con las “peculiaridades” de otros maestros que huelen a turistas en camposantos luego de haber escuchado mil veces (sin aprender la lección) que el Zen no tiene personajes. El Zen es una obra de teatro sin personajes, sin títulos y sin libreto.  Esto quiere decir, por un lado, que sus mentes aun no pueden concentrarse apropiadamente en un corto lapso de tiempo y, por el otro lado, que son fanáticos de celebridades (apegos) cual fans en un concierto de rock.

Para el Zen solo cuentan tus nalgas, una mente libre de apegos y la actitud del hombre que ya regresó a casa: que “ya ha llegado”.

Estas mentes extraviadas son mentes que aun buscan y se distraen buscando alimentos como “gakis” (demonios hambrientos); creo que ni el Buda mismo podría calmar esta hambre. Deberían avergonzarse de que los llamen hombres de la Vía.

El Zen tranquilo (quiet Zen) es el único Zen del Buda Shakyamuni y de los patriarcas de la transmisión.  Deshimaru nunca buscó nada; igual pasó con el sensei Yves Carouget quienes los antecedieron con disciplina férrea y amor a la Vía a ustedes “cazadores sin paz mental”. Ambos enseñaron con afán y sin fatiga el Dharma del Buda para sacarnos de las “jaulas de los hombres indecentes” que desean con sus mentes oscuras mancillar el Zen con sus apegos y sus alegrías de tísicos. Muertos están sus espíritus. Por esta razón existe un Zen maduro y un Zen demasiado verde.

El Zen sencillo  y tranquilo es el Zen maduro. El Zen sin espíritus muertos anhelantes es este Zen pacífico.  Las virtudes de la paciencia y la humildad aunadas a la práctica justa fortalecen al hombre de la Vía y calman su espíritu.  ¿Cuál Zen practican ustedes, hombres hambrientos que se sacian con los quehaceres del ego?  ¿Qué necesidad tienen ustedes de un papel de arroz con un certificado de su práctica si sus nalgas ya conocen el dolor y la alegría del hombre que calma su sufrimiento día a día? ¿Desean sufrir más? La obra esencial del Buda se originó en la India, y, que se sepa, el Buda nunca dio títulos a nadie. No fue necesario, sus seguidores fieles nunca fueron cazadores.

Sensei Paul Quintero  / Monje zen

(Discípulo Directo de Yves Nansen Carouget y de Taisen Deshimaru Roshi).

Nota:

Dogen Zenji dijo que un solo zazen influencia nuestra vida entera. Tiene mucho poder un solo zazen. Si te obsesionas con zazen, puedes estar más fuera de la Vía que dentro de ella. Te falta algo de “comprensión”.

Texto 1764 – UN SOLO PENSAMIENTO DE ENOJO

Posted in Uncategorized on mayo 18, 2015 by budasdeagua
¡Splash!

¡Splash!

Un cultivador de la Vía que estaba a punto de lograr el despertar (entrar en el Samadhi) durante su meditación al lado de un lago fue perturbado por un pez que saltó de pronto produciendo un ruido que lo desconcentró. Debido a esto, el cultivador se enojó muchísimo insultando al pez con todo tipo de ofensas. Y dijo: “Aun no he logrado un nivel espiritual elevado, pero cuando lo logre, vendré de nuevo a este lago como un pez tigre y me comeré a este pez y a todos lo de su especie.” Debido a esto el pez se atemorizó y no volvió a jugar cerca de él más nunca.

Con el tiempo el cultivador alcanzó el despertar y llegó a la estación celestial del “Ni Pensamiento ni No Pensamiento.” Sin embargo después que estuvo y disfrutó de 80.000 años de bendiciones en ese cielo, adivinen lo qué pasó.

El karma retributivo de ese pensamiento ofensivo que tuvo un día contra el pez maduró y este hombre cayó de nuevo en el mundo terrestre naciendo como un pez tigre. Y su existencia se tradujo en la triste acción de solo comer peces de ese gran lago indefinidamente. Esto siguió así durante muchísimos años hasta que el Buda Shakyamuni apareció en la Tierra. El Buda se dirigió un día al gran lago y fue hasta este pez tigre y le predicó el Dharma. Solo entonces el pez tigre pudo regresar a su condición de ser humano otra vez. De nuevo volvió a buscar la Vía practicando las enseñanzas del Buda del respeto, la compasión y las buenas palabras y con el tiempo alcanzó la budeidad (el despertar).

Maestro Hua / Vajra Bodhi Sea

COMENTARIO: Preguntémonos ahora: ¿Cómo vamos a hacer con tantos insultos expresados y tantas faltas cometidas durante nuestra vida? ¿Cuándo haré cambios profundos en mi vida gracias al Dharma del Buda?

Texto 1763 – LLEGAR AL ZAZEN CON “TODOS TUS DÍAS”.

Posted in Uncategorized on mayo 18, 2015 by budasdeagua
Cada día importa.

Cada día importa.

¿Qué significa esto? – Zazen no es la evasión del momento ni de cada día; por el contario, zazen es vivir conscientemente cada día. Cuando “caminas la Vía”, cada día cuenta. No nos damos cuenta de esto cuando nuestra mente se encuentra concentrada solamente en el objetivo final de la práctica: el “Despertar”. El Despertar (satori) necesita de cada uno de tus días. En Japón se dice con respecto a cualquier disciplina: “No hay un solo error en 100 intentos”. Esto quiere decir que todos los intentos cuentan. Llegar al zazen “con todos tus días” es reconocer y comprender que cada día es un intento más, un ladrillo más en la construcción de tu despertar.  A cada día una liberación hasta llegar a la liberación última (si la hubiere). Entonces, llegar al zazen con “todos tus días” es la única manera de practicar zazen. Chaque jour compte: cada día cuenta. No te puedes sentar hoy sin tus otros días, para un caminante cada paso cuenta. Pero no son pasos tomados sin consciencia.  Zazen es la consciencia plena que vivimos día a día. Este día se “nutre” de la consciencia que has puesto “en todos tus otros días”. Si llegas al zazen “sin tus otros días”, solo estarás en la puerta de la Vía cuando te sientes. Debes hacer que cada día cuente. “Con todos tus días” quiere decir con la “consciencia plena” de que caminas el camino del Buda. Sin atención y observación se pierden “todos los días”; esto le pasa al hombre común y este es su mal karma. Para este hombre común ningún día cuenta: solo vive desordenadamente como una hoja llevada por el viento. Esto es lo opuesto a caminar la Vía pues para quienes lo hacen “cada día cuenta”.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

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