Sea que tu práctica en esta vida sea rápida o lenta varía notablemente entre las personas. Esto dependerá de tu preparación en tus vidas pasadas y no de tu nivel de inteligencia. Claro está que hay personas con capacidades muy agudas y gente con capacidades menos notorias. También están quienes se guían por sus “credos”, y quienes siguen su “comprensión”. Quienes ponen su empeño y su vida en manos de un maestro buscando ampararse en esa fe indica que sus capacidades son pobres y limitadas; mientras que quienes ponen énfasis en el “estudio del Dharma y en la sabiduría” pertenecen a un nivel mucho más elevado. Sin embargo, las personas que cuentan con estos dos tipos de capacidades, aunque son diferentes, deben pasar por las tres etapas de; “sembrar”, “madurar” y “liberarse”. Estos son los pasos para crecer y cultivarte.
VENERABLE MAESTRO YIN-SHUN / The Way to Buddhahood
“Cuando todo lo que ves y escuchas lo haces desde el egoísmo, tu Mente-Buda (esa misma que tus padres de dieron al nacer) se convierte en un infierno. Es muy deplorable que haya gente que convierta su Mente-Buda en un espíritu belicoso o un infierno debido a una parcialidad egoísta que le satisface solo a él. Esta podría ser la acción menos filial de todas las acciones que un hombre puede llevar a cabo”.
Bankei Yotaku
COMENTARIO: Cuidar el regalo de la Mente-Buda es la mayor de todas las expresiones de amor hacia nuestros padres.
Cuando llegue el momento de dormir, uno primeramente debe lavar sus pies y acostarse apropiadamente. Uno debe apoyarse sobre el lado derecho del cuerpo con la pierna izquierda sobre la derecha. Esta es llamada la postura del león y es la postura más beneficiosa para el cuerpo y la mente. Cuando uno esté a punto de dormirse, uno debe cultivar pensamientos de luz; con una práctica consciente, inclusive nuestro sueño y nuestros sueños se tornarán radiantes, claros. De esta manera evitaremos la somnolencia. Nos levantaremos fácilmente, y nuestros sueños (si los hubiere) estarán libres de aflicciones. Muchos se relacionarán con el Buda, o el Dharma, o la Sangha. Uno debe practicar buenas obras diligentemente en sus propios sueños. Esta manera de dormir nos ayudará a recuperar nuestro cuerpo y nuestra mente, uno dejará a un lado la pereza, tendrá sueños agradables y necesitará dormir en demasía.
Buda dijo: “No crean todo lo que se les dice. Duden. Y comprueben lo que es una aparente verdad por ustedes mismos. Si no, deséchenla.”
Hombres y mujeres de bien, ya estamos en el año 2020. ¿Y qué tal si el famososubconsciente del que tanto nos han hablado fuese tan solo una caja llena de recuerdos tirados desordenadamente en un patio trasero de cualquier casa? Basta de tanta influencia de parte de esta teoría un tanto nefasta y limitante; basta de creer en este supuestoregente que no nos permite ser tan libres como lo deseamos. Es más conveniente que hablemos, actuemos en el presente sin atender a la idea de los fantasmas subconscientes. Ya basta de limitar nuestro presente por “todo aquello que guardamos en el subconsciente”. Ese subconsciente es solo basura, recuerdos, desorden y confusión. No es real. No se puede tocar, es un mito.
Dejarse llevar por esas teorías psicológicas obtusas equivale a caer un tanto en aquello de que “bueno, no puedo hacer nada…pues mi subconsciente me dirige”. Saki Sho, monja zen, dice: “No podemos echarle toda la culpa al subconsciente porque sería como decir que nadie tiene salvación (posibilidad de Liberarse). Todos sí tenemos esta posibilidad ya que todos tenemos la capacidad de confirmar nuestra Mente de Buda”.
El subconsciente no pasa de ser más que un patio mental de ignorancia. En el budismo se dice: “Dado a la ignorancia que nosotros traemos del pasado (estamos hablando esta vida y de nuestro pasado en esta misma vida) estamos inclinados a emitir juicios que nos limitan. Reforzadas por la avidez y el enojo nos confundimos y creamos puntos de vista errados sobre las cosas en nuestra vida. Esto ocurre en nuestra mente presente. Es por esto, que, así como las plantas requieren de sol para florecer y dar frutos, se necesitan condiciones similares para el desarrollo de un comportamiento humano fresco y radiante. Cuando las cosas y las personas que nos rodean evoquen puntos de vista y emociones guardadas, debemos confiar en “nuestra sabiduría” y nuestra “mente verdadera” para evitar contradecirnos en la vida y llevar a cabo exitosamente acciones positivas para conducirnos virtuosamente”.
El basurero mental, al cual llamamos subconsciente es un caos inventado para limitar a todas las sociedades. “No podemos pasarnos la vida poniendo de excusa el famoso subconsciente, porque sí tenemos la capacidad o posibilidad de verlo extinguirlo; si hacemos el esfuerzo justo, claro está.” – añade Saki Sho.
Taisen Deshimaru dice: “Porque la clave del florecimiento del ser humano está en la disminución, la liquidación del inconsciente: hacer que aparezca en la superficie, eliminarlo, disolverlo, destruir a la persona artificial”.
Esta es la práctica refrescante de todo budista, yzazen nos permite vaciar esa acumulación ignorante de puntos de vista y energías cerradas.
El maestro zen Bankei (1622-1693), decía que uno cae en el reino de los engaños mentales desde el mismo momento en que empieza a asociarse con otra gente y sus engaños. Uno, dice él, se va habituando a estos engaños hasta que toda su mente se llena de engaños y funciona con ellos “sin supervisión alguna”. Pero ninguno de tus pensamientos engañosos nació contigo. No estaban contigo al momento de nacer. Y, si se concentran y se afirman en la Mente-Buda (Mente Clara), estos dejan de existir.
Nuestra práctica budista nos dice: “Nuevo zazen: nueva mente; nueva mente, nuevo zazen”.
Trata de entender que tu casa no tiene patio trasero. Tu casa solo tiene un hermoso patio delantero y una amplia calle llena de luz y esperanza frente a ella. Cuando uno se sienta en zazen, la casa mental se construye en ese mismo instante. Esta nueva casa, no obstante, no tiene forma, ni paredes, ni estructuras. Para un budista, este nuevo “refugio” está integrado por el Buda, el Dharma y la Sangha…que no tienen forma. Cada nuevo zazen conduce a una nueva casa. El ADN de un buda es incierto: cambia y crece de manera maravillosa a cada instante. Este es el buen karma de los budas.
Paul Do Sho Quintero / Rubí Saki Sho Uzcátegui (Monjes zen)
Un estudio concienzudo del Paticcasamuppãda nos permite razonar que nosotros somos nuestros propios creadores. Esto es un hecho. De acuerdo a esta enseñanza, cada hora, cada minuto, cada fracción de un segundo, estamos ‘re-creándonos’ a nosotros mismos.
Constantemente estamos surgiendo del proceso de ‘kamma-bhava’ (causas pasadas) en el presente, creando ‘uppatti-bhava’ (consecuencias presentes)asegurando nuestro movimiento hacia el futuro. Cambiamos en todo momento. Darse cuenta de esto nos permite ‘destruir’ el mito de la ‘duración prolongada de la personalidad’.
Los seres – dice el Sumyutta-Nikãya – son en última consideración como las burbujas en el río Ganges: vacíos y carentes de substancia (debido al cambio continuo en el que uno vive…si es que uno llega uno a darse cuenta de ello).
El ser humano (que es un ser psico-físico) tiene en el presente seis ventanas de sensaciónpor medio de las cuales establece su contacto con el mundo objetivo, tanto interno como externo. Esto le crea una ilusión de apego, continuidad con el mundo y la idea de que él (ella) está fijo (y sin cambio posible) en el mundo. Por lo tanto, uno está totalmente hechizado por las formas externas, los sonidos cautivantes, las fragancias agradables, los sabores divinos, los contactos agradables y los pensamientos felices. Es este apego lo que determina la existencia de un individuo (al menos lo que él cree que es su existencia). ElSutra del Lotoexpone que “abrigar pecados, así como el rocío y las heladas, todos pueden ser borrados por el sol de la sabiduría”. Los maestros dicen que abrigar faltas, son impedimentos kármicos inspirados por los seis sentidos, pero su naturaleza es la misma que la naturaleza del rocío y de las heladas. Por esta razón, aunque existan, pueden ser borrados por el sol de la sabiduría.
Debido a las causas del pasado, una ‘personalidad’ compleja surge en el presente. De acuerdo a cómo esta ‘personalidad‘ opere, se pueden generar las causas para el surgimiento de una ‘personalidad’ futura. Gracias a la enseñanza del Buda (Dharma) podemos ponerle fin a las miserias que uno podría estar gestando desde este mismo presente para su futuro. El Dharma te hace consciente de la oportunidad sagrada del cambio.
Toda persona está enraizada en la ignorancia por su correspondencia (gracias a las seis ventanas) con el mundo limitante del karma creado en el pasado. Dificilmente muchos podrán darse cuenta de este poder. Por eso es tan común decir que nacemos debido a las raíces profundas provenientes del pasado que alimentamos en esta nueva vida. Sin posibilidad de cambio (el Dharma de Buda nos enseña cómo lograrlo), el hombre es una‘versión actualizada de su propia ignorancia’, y no se ve a sí mismo como el súper hombre que está constantemente cambiando y que puedetrascender su karma pasado. El hechizo de lo material lo condiciona a una existencia que es solo el resultado instantáneo de esa interrelación (a la que podemos llamar Karma) pero que carece de la conciencia necesaria para permitirle crear al hombre su propio momento iluminado a cada instante. Supeditarse a la estrecha relación hombre-objeto no le permite trascender. Un hombreinhabilitado para trascender su Karma es igual a cualquiera de los objetos que lo limita en su vida diaria. Sin Dharma, su Karma será solo el resultado de ese hechizo mencionado. Nada más triste.
R.L. Soni ( The only way to a Deliverance)
NOTA: Decirle a la gente “vive tu presente” no es nada acertado si la persona no hare-creado su mismo presente gracias al Dharma. La única limitante viene a ser el resultado de un pasado esclavizado por su propia ignorancia. “Despertar” no es poca cosa.
<De acuerdo con la enseñanza de los maestros antiguos del budismo, todo karma es indeterminado. En otras palabras, ‘todo karma tiene la posibilidad de corregirse’. Por lo tanto, con una fuerte determinación, los resultados de un karma malvado pueden transformarse de pesados a livianos, e incluso se puede lograr la desaparición de sus resultados.
El sutra Yan Yu Ying (Sutra de la Analogía de la Sal) explica que si uno comete una acción malvada extrema, tan solo es necesario que exista el tiempo suficiente para ‘emmendar’ esa acción. Esto es muy difícil si uno es muy viejo o está muriendo. Para muchos – según lo indica el Sutra Amitãyurdhyãna – recitar el nombre de Amita Buda puede ayudarnos a ‘aliviar’ los resultados de un grave y malvado karma. Si uno tiene la suficiente determinación – si uno cultiva el cuerpo, practica los preceptos, y desarrolla la mente (practica la meditación) y la sabiduría… inclusive un karma extremadamente malo puede tener muy leves o intermedias repercusiones. El aminoramiento de las retribuciones kármicas puede compararse con la acción de echar grandes cantidades de sal dentro de un río caudaloso: hacer esto nohará que su agua se torne salada. Por otro lado, si uno comete pequeñas ofensas y no sabe cómo cultivar el cuerpo, practicar los preceptos, y desarrollar la sabiduría, uno – con seguridad – tendrá resultados muy amargos. Esto puede compararse con la acción de echar una cantidad pequeña de sal en una tacita pequeña: el agua que contiene se volverá salada de inmediato.
Que los resultados puedan cambiar de acuerdo con nuestras acciones es una prueba contundente de que el ‘karma’ es variable. En el Dharma del Gran Vehículo, el karma es apreciado como ‘vacío‘; esto significa que este ‘puede cambiar‘ y que uno puede – a través del arrepentimiento – aminorar el poder de ese karma.A esto justamente nos referimos en el budismo como el ‘cultivo‘. Por esta razón, uno no debe sentirse desanimado ante un karma extremadamente malo; uno debe arrepentirse ‘profundamente’ y practicar el Dharma de Buda. >
Venerable Yin-shun (The Way to Buddhahood)
COMENTARIO: El cultivo es la posibilidad de cambiar nuestro karma. ¿Así, o más claro? Agradezco al maestro Yin-shun sus líneas iluminadoras. ¡Gassho!
El Buda dijo: “El Dharma es como un espejo. Es para ‘mirarse uno mismo’.” El Dharma de Buda puede ser explicado como eso que uno necesita para poder ver sus faltas y sus méritos.Si uno tiene muchas faltas, uno debería sentirse apenado, arrepentirse y mantenerse lejos de ellas. Si uno no tiene faltas, uno debería estar feliz. Si uno ve (gracias al espejo del Dharma) que carece de méritos, entonces debe practicar diligentemente. Quienes se dirigen al Dharma de Buda reciben instrucciones para una buena práctica. Lo más importante es que uno ‘practique’ después de haber escuchado el Dharma.
VENERABLE YIN- SHUN
COMENTARIO: Procura mirarte en el espejo del Dharma a cada instante.
