Archivo para julio, 2012

Texto 326 – ¿DESTINO?

Posted in Uncategorized on julio 28, 2012 by budasdeagua

 

 

 

 

 

 

 

 

“Hasta que no hagas del inconsciente algo consciente,

este dirigirá tu vida y tú -a esto- lo llamarás destino.”

 

Carl Jung

 

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Texto 325 – EL DHARMA DEL BUDA: LA HERENCIA INESPERADA

Posted in Uncategorized on julio 28, 2012 by budasdeagua

 

 

Cuando entras al Budismo, puedes llegar a recibir una herencia inesperada. Una herencia guardada para ti por más de 2.500 años. Todo este tiempo estuvo allí y tú ni lo sabías. Durante tus primeros días, meses o años en un dojo, templo o monasterio ni te imaginas que puedas heredar algo tan maravilloso como el Dharma del Buda. Al principio practicas tu meditación, recitas mantras y sutras, compartes con tus compañeros y tratas de disciplinarte. Pero nunca imaginas el tesoro que has de recibir cuando tu mente haya madurado. Al principio es tu ego quien hace todo. Solo buscas ser diferente. Pero tu mente aún no está clara; no has madurado lo suficiente. Necesitas más tiempo, más práctica, más compromiso. Necesitas ser un verdadero budista. Y si lo logras, no importa que sea diez años después de iniciarte en el Zen, entonces heredas el maravilloso, inigualable, ilimitado tesoro del Buda. Te haces merecedor de tan singular herencia. Cuando un budista recibe esta herencia logra la suprema felicidad!

 

Este es el verdadero tesoro que incluye los otros tres tesoros (Buda, Dharma y Sangha). Recibir esta herencia es hacerse uno con la vida y obra de todos los Budas pasados, presentes y futuros en todas las direcciones. Al heredar este tesoro, tu vida se hace plena. Tu práctica, sinceridad, amor y compromiso lo hacen posible. Ya eres un budista verdadero.

 

Les contare una experiencia personal sobre la herencia espiritual que reciben también los devotos de Krisna. Hace más de una década conocí a Wilmer González, un devoto hippie de cabello largo del Movimiento de Krishna. Desde el principio me di cuenta de que utilizaba una frase que repetía cada vez que saludaba a una persona: “Hare Krishna”. Por supuesto que la utilizó al conocerme. Acompañaba estas palabras uniendo sus manos frente a su pecho y haciendo una corta reverencia frente a la persona. Lo observe hacer esto por mucho tiempo y llegue a la conclusión – desde mi óptica Zen – de que Wilmer comenzó a hacer esto porque su ego lo llevaba a querer ser distinto de los demás. Me lo imaginaba muy joven usando “Hare Krishna” para saludar al Dios que vive en la persona a quien saludaba  (una práctica espiritual difícil de llevar a cabo). Es cierto que un devoto de Krishna debería saludar  siempre de esta manera, pero no todos (si lo hacen) lo verbalizan. Me di cuenta de que no solo usaba el saludo con sus amigos y personas conocidas de su círculo espiritual. Igual se bajaba a comprar un refresco y saludaba a la señora del kiosko: “Hare Krisna”, y luego pedía el refresco. Si estábamos en una bomba de gasolina, así saludaba al bombero (con su respectivo saludo con las manos) y luego pedía la gasolina.  Nadie escapaba a su saludo!

 

Llegue a la conclusión de que al principio Wilmer hizo esto – como todo joven que se inicia en un movimiento espiritual- para ser diferente. Pero, con los años, ya no era su ego quien decía la frase. Con los años, era su mente clara, su amor al prójimo, su no-ego quien hablaba, quien saludaba. Para llegar a hacer esto de manera natural, inconsciente y automática se necesita de constancia, de una práctica sincera. Luego heredas un tesoro espiritual que dirige tu vida, y ese tesoro te convierte en un devoto verdadero y sincero. Nadie, que no sea sincero, puede saludar de esta misma manera – y a todo el mundo – durante más de  veinte o treinta años ininterrumpidamente.  Esto que les estoy relatando se lo dije a él durante una charla frente a un gran público luego de que les saludara a todos con su “Hare Krishna”. El me miro impresionado y con su cabeza asintió al escucharme. Luego me dijo: “Nunca lo había visto de esta manera, pero es exactamente así como empecé a usar la frase”. Nos reímos un rato.

 

Gassho y Hare Krishna para ti y tu bella familia, Wilmer.

 

 

Nota: Wilmer (Kin Hitsu)  es el representante oficial de nuestra Escuela de Caligrafía China y Dibujo Zen “Budas de Agua” en España.

 

Texto 324 – LAS TRES JOYAS

Posted in Uncategorized on julio 28, 2012 by budasdeagua

 

 

Los ideales en el corazóndel budismo se conocen colectivamente como las ‘Tres Joyas’ o los ‘Tres Tesoros”. Estos son: el Buda (la joya de color amarillo), el Dharma (la joya azul), y la Sangha (la joya de color rojo).

EL BUDA (LA JOYA DE COLOR AMARILLO)

El Buda se refiere tanto al Buda histórico, como al ideal de la iluminación en sí. Toda la tradición budista se deriva del Buda histórico y todas las escuelas lo consideran como su fundador raíz, guía e inspiración. Ir al Refugio del Buda significa verlo como el maestro supremo y ejemplo espiritual. También significa comprometerse con el logro de la Budeidad, Iluminación por el bien de todos los seres , lo que significa que aspirar a convertirse en alguien que ve la naturaleza de la realidad con absoluta claridad, tal como es y vive plenamente y, por supuesto, de acuerdo con esa visión. Esta es la meta de la vida espiritual budista, lo que representa el fin del sufrimiento para cualquier persona que lo logra.

EL DHARMA (LA JOYA AZUL)

El Dharma significa en primer lugar las enseñanzas del Buda, o la verdad que él entiende. La palabra “Dharma” tiene muchos significados, pero el más importante significa la verdad sin intermediarios (como la experimentada por la mente iluminada). Como término también abarca las enseñanzas budistas como la Verdad misma mediada por el lenguaje y los conceptos. En este segundo sentido, el Dharma es la enseñanza que nació cuando el primer Buda puso su realización en palabras, y lo comunicó a los demás en Sarnath, en el norte de la India. La ocasión tradicionalmente se conoce como “el primer giro de la rueda del Dharma”, y la rueda de ocho radios, el Dharma es un emblema común del budismo.

Además de esto, el Dharma se refiere a todo el corpus de escrituras que se consideran constitutivas de los budistas. Estos incluyen los registros de la vida del Buda (conocido como el Canon Pali), las escrituras de una fecha posterior, y las enseñanzas escritas de aquellas personas que han alcanzado la iluminación a través de los siglos.
Otro significado del Dharma son las prácticas que se describen en las escrituras. A pesar de la riqueza de su literatura la esencia del budismo es muy simple: consiste en encontrar maneras de transformarse a sí mismo. Se podría resumir como “aprender a hacer el bien, dejar de hacer el mal, la purificación del corazón” (como dice el Dhammapada).

En cuanto al Dharma como un refugio, significa ver a estas enseñanzas como la mejor guía a la realidad, y se compromete a ponerlos en práctica. El enfoque enfatiza Triratna las enseñanzas centrales que son comunes a todas las escuelas principales. Estas enseñanzas enfatizan el desarrollo de la atención y la amabilidad, el examen de nuestras acciones a la luz de nuestros valores éticos, y ver cómo mejora la condición de nuestros pensamientos durante la vida.

Las enseñanzas centrales del Buda se conectan con las grandes cualidades budistas de la sabiduría y la compasión. El compromiso sincero con las prácticas básicas de budistas ofrece un contexto para comprender y comprometerse con las enseñanzas más profundas del budismo. Como Sangharakshita afirma: “No hay enseñanzas superiores, sólo realizaciones más profundas.”

LA SANGHA (LA JOYA DE COLOR ROJO)

Todos necesitamos a otras personas para aprender. Si vamos a practicar el Dharma, necesitamos el ejemplo y la enseñanza de otros que lo han hecho antes que nosotros, especialmente aquellos que han ganado la penetración en la naturaleza de la realidad. Así que la tercera parte de las Tres Joyas es la Sangha o comunidad espiritual.

En términos más generales ‘Sangha’ se refiere también a las personas con las que compartimos nuestra vida espiritual. Necesitamos la guía de maestros compasivos con carácter que nos guíen con sabiduría, y el apoyo y la amistad de otros practicantes. Esto es muy importante porque el budismo no es una filosofía abstracta o credo, sino que es una manera de enfocar la vida y por lo tanto sólo tiene sentido cuando se encarna en las personas. Y en el más amplio sentido, la Sangha significa que todos los budistas en el mundo, y todos los del pasado y del futuro son una comunidad única y sólida.

Más allá de esto, los ideales del budismo basan su realización en figuras arquetípicas conocidos como Bodhisattvas. Por ejemplo, Avalokitesvara es la encarnación de la compasión, y se representa con cuatro, ocho, o mil brazos con el que pretende ayudar a todos los seres vivos; Manjusri es la encarnación de la sabiduría y se representa con una espada con la que corta por ignorancia. Juntos, los Bodhisattvas y los maestros iluminados son los guías espirituales de la sangha.

 

 

 

 

 

Texto 323 – UNA SANGHA VERDADERA

Posted in Uncategorized on julio 27, 2012 by budasdeagua

Mira con los ojos de la Sangha, camina con los pies de la Sangha, siente con el corazon de la Sangha.

 

 

 

Si uno ignorantemente conduce a más allá de los límites de velocidad porque uno no vio la señal fijada de límite de velocidad, uno será detenido por la policía y tendrá que pagar una multa. No será perdonado debido a su ignorancia. El policía le informará que es su deber observar cuidadosamente las señales colocadas de límites de velocidad.

De manera similar, es el deber del devoto saber cuáles son las diez ofensas de tal manera que pueda evitarlas cuidadosamente.

Las diez ofensas son como sigue:

(1) Blasfemar contra los devotos que han dedicado sus vidas para propagar el santo nombre del Señor.

(2) Considerar que los nombres de semidioses como el Señor Siva o el Señor Brahma son iguales o independientes de los nombres del Señor Vishnu. (Algunas veces la clase de hombres ateos considera que cualquier semidiós es tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu. Pero quien es un devoto sabe que ningún semidiós por más grande que pueda ser, es independientemente tan bueno como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto si uno piensa que puede cantar “Kali, Kali!”, o “Durga, Durga!” y encuentra que es lo mismo como Hare Krishna, esa es la más grande ofensa.)

(3) Desobedecer las órdenes del maestro espiritual.

(4) Blasfemar la literatura Védica o toda literatura que concuerda con la versión Védica.

(5) Considerar las glorias del canto Hare Krishna como un producto de la imaginación.

(6) Dar alguna interpretación al santo nombre del Señor.

(7) Realizar actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Santo nombre. (Esto no debería ser tomado que debido a que cantamos el santo nombre del Señor uno puede ser liberado de toda clase de reacción pecaminosa, que puede continuar actuando pecaminosamente y después de eso cantar Hare Krishna para neutralizar sus pecados. Tal mentalidad peligrosa es muy ofensiva y debería ser evitada.)

(8) Considerar que el canto Hare Krishna se encuentra al mismo nivel que las actividades piadosas materiales. (Karma-kanda)

(9) Predicar las glorias del santo nombre a los que carecen de fe. (Uno puede tomar parte en el canto del santo nombre del Señor, pero en el inicio no debería ser instruido sobre la potencia trascendental del Señor. Quienes son demasiado pecaminosos no pueden apreciar las glorias trascendentales del Señor, y por lo tanto es mejor no instruirlos en esta materia).

(10)No tener plena fe en el canto de los santos nombres y mantener apegos materiales, incluso después de entender muchas instrucciones sobre este tema.

Es también ofensivo no estar atentos mientras cantamos.

Quien clama ser un devoto del Señor debe evitar cometer estas ofensas para poder así, muy rápidamente, alcanzar el éxito supremo, el amor puro por Krishna, Krishna prema.

Sankarshan Das Adhikari. (Del Movimiento para la Difusión de la Conciencia de Krishna)

 

 

COMENTARIO: Al leer este texto, uno evidencia la importancia de un compromiso sincero con el movimiento al cual pertenece y a las ideas (normas) que se cultivan en ese movimiento. En el Zen tenemos los votos a recibirse durante la ordenación de monje o bodhisattva. El discípulo recibe los preceptos y luego poco a poco va transformando su karma a través de su práctica de zazen y cumpliendo los votos sintiéndose apoyado por su sangha. La comunidad Zen es un apoyo. Si no entendemos esto, nuestra práctica será egoísta y no nos importaran nuestros compañeros en la Vía. Todo lo que tú haces, es una acción que ayudará a otros ea alcanzar su despertar. Si tus acciones están basadas en tu comprensión egoísta del Zen, entonces en vez de ayudar a otros puedes, por el contario, retrasarlos en su realización. Las reuniones con discípulos de otras sanghas son importantísimas. Se comparten puntos de vista, se medita con otros, se come con otros, se comenta el Dharma. Esta es la vida Zen.

 

“En toda sangha debe haber claridad mental, comprensión, aceptación, armonía y amor. Si esto no existe en una sangha, entonces no es una sangha verdadera, y debes tener el valor para decirlo. Pero si estos elementos están presentes en una comunidad, sabes que tienes la alegría y la fortuna de pertenecer a un sangha verdadera”.Thich Nhat Hanh

 

La primera ofensa: “Blasfemar contra los devotos que han dedicado sus vidas para propagar el santo nombre del Señor”, es muy importante evitarla. Si tus compañeros buscan la budeidad aportando su vida para la obra de la difusión del Dharma de Buda,  tú no puedes jamás blasfemar contra ninguno de ellos. Es como dar un paso hacia adelante y mil para atrás. La blasfema es un mal terrible. Es un cáncer en cualquier asociación humana. Puedes tratar de sugerir algo directa o indirectamente a un compañero de la Vía que este obrando inadecuadamente,  pero no puedes maldecirlo con tus palabras.

 

Un buen budista, para ser un buen budista debe buscar la armonía entre todos los seguidores del Buda; no olvidemos que cada quien tiene un Karma que estudiar y  transformar, y hace lo mejor que puede para integrarse a los demás para ayudar a fortalecer a su sangha. Quizás no sea completamente lo que los demás estén esperando de ese compañero, pero ese es su aporte y debe ser respetado. No es fácil organizar una comunidad budista si cada grupo hala en una dirección opuesta a los demás grupos. Los instructores de Zen debemos estar muy alertas al respecto.

 

La figura del Sensei no puede ser sino la representación (libre de ego) de lo que el Buda nos enseña. Su figura humana no es importante, solo su actitud sincera de buen instructor debe ser importante. Cada monje Zen que dirige una parte de la sangha de Venezuela debe liberarse de imagen personal y convertirse de corazón en un Buda. No es nuestro ego individual el que ha de inspirar a otros, es la fuerza de nuestra práctica y la profundidad del Dharma que transmitimos  lo que puede ayudar a los demás amigos y compañeros a salir de la confusión infernal (naraka) en la cual muchos viven. Ni Hector, ni Daniel, ni Marina, ni Paul son el Buda Shakyamuni. Ellos todos pasaran. Algún día no estaremos. Pero, como debe ser, cuando no estemos, otros reunirán a la sangha y seguirán enseñando este Dharma que libera y hace feliz a toda la humanidad. Yves Carouget no está hoy entre nosotros, pero todos somos protagonistas responsables de la difusión del Dharma que él trajo a nuestro país. Tres sampai para él. Gassho.

 

 

Texto 322 – LOS HOMBRES SE LIBERAN EN COMUNIÓN

Posted in Uncategorized on julio 23, 2012 by budasdeagua

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“Nadie libera a nadie, nadie se libera sólo, los hombres se liberan en comunión. Nadie educa a nadie, nadie se educa a sí mismo, los hombres se educan entre sí mediatizados por el mundo.” Paulo Freire

 

Esto es muy cierto para cualquier budista. La Vía está llena de amigos, compañeros, personas que nos ayudan a perseverar gracias a su candidez, a su testimonio vivo, a su generosidad y a su apoyo. Nadie puede hacer su trabajo espiritual solo. Un retiro Zen es válido, pero siempre necesitas una mano amiga, una palabra sincera, un gesto amable que te empuje en la dirección correcta. Los hombres se liberan en comunión – muy cierto; es la idea budista de la sangha. Nuestro apoyo es nuestra comunidad, esa comunión espiritual el nuestra energía. Cuando les escribo en este blog, trato de animarles. Cuando ustedes comentan sobre algún texto, me animan. Gracias! Gassho, Paul Quintero Sensei.

 

Texto 321 – CARTA AL SENSEI YVES

Posted in Uncategorized on julio 17, 2012 by budasdeagua

March 5, 2007

Sensei Yves,

I am with you in this moment of your life.  It is not really a moment for sadness. Odette is dead. Yes, but we are alive. We must think about dying, but she will never think about this again. She will no longer fear death. We are alive and have to think about our last days on Earth. But Odette, if we have a Christian faith, will only have to wait till the day of resurrection. Between that day and this day many days may pass, but in the end we will meet again. This is hope. This joy comes from the teachings of the Bible. I will be there, with you and we will sit with her and laugh and talk as we did in the past. This is God´s promise.

So, in this time of lack, in this moment of weakness, let us rejoice in this promise, wipe our tears and be strong. We can. Please be patient. People around you love you dearly. So we will all be happy to know you feel at peace.

Soltar amarras is a Zen teaching. Pues soltémoslas…y vivamos el resto de nuestras vidas contando con la amistad del uno para con el otro. Death is an illusion. We, Zen people, deal with illusion all the time. So, today, my beloved master, friend and mentor…I am with you, as all your good friends are. I will visit you soon. Gassho, Paul.

COMENTARIO:

Esta carta se la escribí al Sensei Yves Carouget (nuestro maestro Zen en Venezuela) el día de la muerte de su amada esposa Odette. La he guardado muchos años y deseo compartirla con ustedes. Se las traduzco:

“Estoy contigo en este momento de tu vida. En realidad no es un momento para estar triste. Odette ha muerto. Sí, pero nosotros estamos vivos. Nosotros debemos pensar en la muerte, pero Odette ya no tendrá que hacerlo. Ya no le temerá a la muerte. Nosotros si estamos vivos y debemos pensar en los últimos días de nuestra vida en la Tierra. Pero Odette, si tenemos una fe cristiana, solo tendrá que esperar el día de la Resurrección. Entre ese día y este día muchos días pueden pasar, pero al final nos reuniremos otra vez. Esto es esperanza. Esta alegría viene de las enseñanzas de la Biblia. Yo estaré allí, contigo y nos sentaremos con ella y hablaremos y reiremos como lo hacíamos en el pasado. Esta es la promesa de Dios.

Así que en este momento de ausencia, en este momento de debilidad, regocijémonos en  esta promesa, sequemos nuestras lágrimas y seamos fuertes. Nosotros podemos. Por favor se paciente. La gente a tu alrededor te ama profundamente. Por eso todos estaremos felices al saber que estas en paz.

Soltar amarras es una enseñanza Zen. Pues soltémoslas…y vivamos el resto de nuestras vidas contando con la amistad del uno para con el otro. La muerte es una ilusión. Nosotros, la gente Zen, lidiamos con las ilusiones todo el tiempo. Así que hoy, mi amado maestro, amigo y mentor…estoy contigo, así como lo están todos tus buenos amigos. Te visitaré pronto. Gassho, Paul”.

En el libro de Lobsang Rampa (Después del Tiempo) se relata esta situación vivida por personaje principal Molygruber muerto (en total oscuridad y desorientado): “Molygruber se esforzó y esforzó para recordar y retener un pensamiento huidizo que escasamente rozaba la superficie ondulante de su consciencia. Al fin llego hasta él: Usted debe creer en ALGO. Si usted es católico, entonces crea en un cielo poblado de santos y ángeles. Si usted es judío, crea en un cielo diferente. Si usted es devoto del islamismo, nuevamente crea en un cielo distinto. Pero debe creer en algo, debe mantener su mente abierta; si en realidad usted en nada cree todavía, abra su mente para que pueda ser convencido, De otra manera usted flotara ociosamente entre mundos, entre planos, flotara como un pensamiento pasajero, tan liviano como un pensamiento”.

En realidad esa resurrección está ya en nuestra mente. Se llama la alegría de vivir (La joie de vivre) cada instante. Yves lo sabía. Yo solo le escribí lo necesario para recordarle cuan presente estaba Odette en ese momento. Soltar amarras en también darse cuenta (Se rendre compte), abrir los ojos. Entonces la tristeza se disipo, y él se sintió feliz. Esto es Zen.

Texto 320 – PARADOJAS ZEN

Posted in Uncategorized on julio 15, 2012 by budasdeagua

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La libertad es un juego más poderoso que el poder.

El poder se refiere a lo que tú puedes controlar.

La libertad se refiere a lo que tú  puedes soltar.

Harriet Rubin (Editor)

Si leemos bien estas líneas, lo relacionaremos fácilmente con el Zen. Si atraemos más cosas a nuestra mente y con nuestro poder las controlamos, viviremos (sin saberlo) como esclavos de esas cosas, personas, ideas, conceptos, emociones. Podemos decir que a mayor control tengas sobre las cosas, mayor poder ellas tendrán sobre ti. Esa es la paradoja. Si, por el contrario, vamos abandonando el apego a una cosa por día, pronto seremos más livianos mentalmente.

Jesús dijo: “Vende todo lo que tienes y sígueme” (Jesús se le quedó mirando con cariño y le dijo: “Una cosa te falta: anda, vende lo que tienes, dales el dinero a los pobres, así tendrás un tesoro en el cielo, luego sígueme.”).  Lo explicado es el significado real de esta frase. Vender en esta frase es abandonar, no apegarse a las cosas, quitarte su poder sobre ti. El hombre a quien le dijo esto sucumbió en una profunda tristeza; no sabía qué hacer. Las cosas eran lo más significativo para él.  Era un esclavo de las cosas, y Cristo deseaba liberarlo. Él no deseaba perder esa identificación con lo material. Realmente no tenía que vender nada, podía tener esas mismas cosas y ser libre. Solo era necesario cambiar su actitud sobre el apego. Es sencillo. El tesoro en el cielo es el desapego practicado y vivido en la Tierra. Compartir tu dinero con los pobres es dar al pobre parte de lo que es de él (no solo dinero, puedes devolverles amor,  sus sonrisas, su alegría, su poder para cambiar, su posibilidad de ser mejores personas). Cuando abandonas lo tuyo, las cosas dejan de esclavizarte. No se puede amar lo terrenal y seguir la energía cósmica. Es mucho peso. Cuando vives como un budista, vas perdiendo peso; eres un perdedor!

Todos los budistas somos perdedores. Si dejas tus zapatos en la calle y otro pasa y los toma, eso es fluir con la Vía. ¿Quién necesita de los lectores de este Blog  algo más que lo que ya tiene? – No veo a nadie levantando el brazo. Entonces gassho para ustedes!

 

“Tengo todo: El auto más caro, la ropa del mejor diseñador, paseo con la mujer más hermosa… sin embargo mi vida es vacía: tengo que trabajar en algo que no me gusta, escuchar a una mujer borracha de vanidad, rodeado de gente que sólo me rodea para ver qué provecho saca de mí; ahogándome en un disfraz que no me puedo quitar en todo el día. Tengo todo y no tengo nada.”

 

 

Nota: La otra paradoja Zen es: ¿qué cosa que creas que posees es realmente tuya?