Texto 293 – LA BOTELLA Y EL GANSO (Koan Zen)

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En la escuela Soto Zen, según podrán haber leído, no se utilizan los koan. Esas preguntas raras, incontestables son una trampa que el maestro utiliza para ver el grado de madurez de la mente del discípulo y, lógicamente, para ayudarlo a despertar. El Maestro Deshimaru decía siempre que todo a nuestro alrededor puede ser un koan. Y en muchísimos de sus kusen (enseñanza oral del Dharma del Buda) decía: “Eso es un koan”. Me di cuenta de que sí se emplea el koan en nuestra escuela pues de cualquier evento, Deshimaru sacaba un koan. Siempre insistía que el practicante de Zen debe ser  “creativo”. Para él, la creatividad y buen humor deben ser características de cualquier practicante de Zen. Veamos este koan:

Dentro de una botella se introduce un ganso recién nacido. El ganso va creciendo hasta que ocupa toda la botella. Entonces ya es demasiado grande para salir por el cuello de la botella, se ha quedado atrapado. El koan es: ¿Cómo sacar el ganso sin romper la botella y sin matar al ganso?

Es un desafío para la mente. ¿Qué puedes hacer? El ganso es demasiado grande y puedes sacarlo rompiendo la botella, pero eso no está permitido. También puedes sacarlo matándolo, sin importarte si vive o muere, pero eso tampoco está permitido.

El discípulo medita un día tras otro, pero aunque se devane los sesos tratando de encontrar una solución, en realidad, no encuentra ninguna salida. Cansado y absolutamente exhausto tiene una repentina revelación: comprende que al maestro no le interesan ni la botella ni el ganso, entonces estas deben representar otra cosa. La botella es la mente y tú eres el ganso. Es posible darse cuenta de que puedes identificarte tanto con la mente que acabes creyendo que estás dentro de ella aunque no sea así. Entonces el discípulo corre hacia el maestro para decirle que el ganso está fuera. Y el maestro dice: “Lo has comprendido. Deja que se quede fuera. Nunca ha estado dentro.

Como verás, si te hubieses quedado pensando en el ganso y la botella, no hubieses encontrado la forma de resolver el koan. Tenías que darte cuenta de que representaban otras cosas  muy distintas. Si no, el maestro no te lo hubiera planteado. Era un problema entre la mente y la conciencia.

El ganso es la conciencia, que no debe estar dentro de la botella de la mente, aunque tú creas que es así y te encuentres preguntándole a todo el mundo como sacarlo de allí. Habrá idiotas que intenten ayudarte a sacarlo con ciertas técnicas. Se les llama idiotas porque no han entendido nada. El ganso está fuera, nunca ha estado dentro, por lo tanto, no es cuestión de sacarlo.

La mente es una sucesión de pensamientos que pasan ante ti en la pantalla de tu cerebro. Tú eres el observador. Poco a poco, debido a tu propia ignorancia, te empiezas a identificar con cosas hermosas dentro de tu propia mente que te sobornan. De igual manera así como te atrapan cosas hermosas, también lo hacen las feas, porque a la mente le encanta la dualidad. No puede existir sin ella.

La conciencia no puede existir en dualidad.

Y la mente no puede existir sin dualidad.

Como la conciencia no es dual, pero la mente sí lo es, trata entonces tú de adoptar la posición correcta comprendiendo este koan.

Permite que entre tu mente y exista una cierta distancia. Mantente siempre a una distancia prudente de ella; observa (durante tu zazen) lo que pasa por tu mente como si se tratase de una película (nubes blancas pasando en un cielo azul), tanto si lo que pasa es bueno, bello, agradable, algo que desearías disfrutar de cerca, así como si es horrible.

Si no guardas la distancia, el ganso entrará en la botella y quedará atrapado.

La identificación es la causa de tu infelicidad. Y toda identificación proviene de la identificación con la mente.

Hazte a un lado y deja que pase la mente. Pronto te darás cuenta de que no hay problema, el ganso está fueraNo hace falta romper la botella ni matar al ganso.

 

 

 

 

 

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10 comentarios sobre “Texto 293 – LA BOTELLA Y EL GANSO (Koan Zen)

  1. La mente es un mecanismo. no eres tu. la mente graba cosas del exterior y luego reacciona a los estímulos externos conforme a esas grabaciones. Osho

  2. Es muy buena historia, cuando lo leí me di cuenta de que el discipulo habia dejado de pensar en el problema para solucionarlo. Había salido de la botella del divage mental.

    P.D.:
    Permítame el atrevimiento de proponer una corrección, en donde dice: “¿Qué puedes hacer? El ganso es demasiado grande y no puedes sacarlo sin romper la botella, pero eso no está permitido.” reemplazar por: “¿Qué puedes hacer? El ganso es demasiado grande y puedes sacarlo rompiendo la botella, pero eso no está permitido.”

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