Texto 293 – LA BOTELLA Y EL GANSO (Koan Zen)

 

En la escuela Soto Zen, según podrán haber leído, no se utilizan los Koan. Esas preguntas raras, incontestables son una trampa que el maestro utiliza para ver el grado de madurez de la mente del discípulo y, lógicamente, para ayudarlo a despertar. El Maestro Deshimaru decía siempre que todo a nuestro alrededor puede ser un koan. Y en muchísimos de sus kusen (enseñanza oral del Dharma del Buda) decía: “Eso es un koan”. Me di cuenta de que si se emplea el koan en nuestra escuela pues de cualquier evento, Deshimaru sacaba un koan. Siempre insistía que el practicante de Zen debe ser  “creativo”. Para el, creatividad y buen humor eran características de cualquier zenista. Veamos este koan.

Dentro de una botella se introduce un ganso recién nacido. El ganso va creciendo hasta que ocupa toda la botella. Entonces ya es demasiado grande para salir por el cuello de la botella, se ha quedado atrapado. El koan es: ¿Cómo sacar el ganso sin romper la botella y sin matar al ganso?

Es un desafío para la mente. ¿Qué puedes hacer? El ganso es demasiado grande y no puedes sacarlo sin romper la botella, pero eso no está permitido. También puedes sacarlo matándolo, sin importarte si vive o muere, pero eso tampoco está permitido.

El discípulo medita un día tras otro, pero aunque se devane los sesos tratando de encontrar una solución, en realidad, no hay ninguna salida. Cansado y absolutamente exhausto tiene una repentina revelación: comprende que al maestro no le interesan ni la botella ni el ganso, entonces tienen que representar otra cosa. La botella es la mente y tú eres el ganso. Y con el presenciar, es posible darse cuenta de que puedes identificarte tanto con la mente que acabes creyendo que estas dentro de ella aunque no sea así. Entonces el discípulo corre hacia el maestro para decirle que el ganso esta fuera. Y el maestro dice:” Lo has comprendido. Deja que se quede fuera. Nunca ha estado dentro”.

Como veras si te hubieses quedado pensando en el ganso y la botella, no hubieses encontrado la forma de resolver el koan. Tenías que darte cuenta de que representaba otra cosa, si no el maestro no te lo hubiera planteado. Era un problema entre la mente y la conciencia.

El ganso es la conciencia, que no está en la botella de la mente, aunque tu creas que es así y le vayas preguntando a todo el mundo como sacarlo de allí. Habrá idiotas que intenten ayudarte a sacarlo con técnicas. Se les llama idiotas porque no han entendido nada; El ganso esta fuera, nunca ha estado dentro, por lo tanto, no es cuestión de sacarlo.

La mente es  una sucesión de pensamientos que pasan ante ti en la pantalla de tu cerebro.

Tú eres el observador.

Poco a poco, por ignorancia, te empiezas a identificar con cosas hermosas que te sobornan.

De igual manera cuando te atrapan cosas hermosas, también lo hacen las feas, porque a la mente le encanta la dualidad. No puede existir sin ella.

La conciencia no puede existir en dualidad.

Y la mente no puede existir sin dualidad.

Como la conciencia no es dual, pero la mente si lo es, entonces trata de adoptar la posición correcta en este koan.

Permite que entre tu mente y haya cierta distancia. Mantente lo más alejado  que puedas, observa (zazen) lo que pasa por la mente como si se tratase de una película (nubes blancas pasando en un cielo azul), tanto si es bueno, bello, agradable, algo que desearías disfrutar de cerca, como si es horrible.

Si no guardas la distancia, el ganso entrara en la botella y quedara atrapado.

La identificación es la causa de tu infelicidad. Y toda identificación es identificación con la mente.

Hazte a un lado y deja que pase la mente.

Pronto te darás cuenta de que no hay problema, el ganso esta fuera. No hace falta romper la botella ni matar al ganso.

 

 

 

 

Anuncios

6 comentarios to “Texto 293 – LA BOTELLA Y EL GANSO (Koan Zen)”

  1. JERALDINE BATMAN Says:

    La mente es un mecanismo. no eres tu. la mente graba cosas del exterior y luego reacciona a los estímulos externos conforme a esas grabaciones. Osho

  2. Pero sí se necesitó una técnica, la técnica del maestro zen de contar el cuento del ganso a su discìpulo :p

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s

A %d blogueros les gusta esto: