Texto 539 – DE DIA CAMINA BAJO EL SOL

La gente que se asombra, cree. Los que no se asombran no ven la diferencia entre un mar y un rio. Entonces, ¿para qué vivir? Si te bañas en un río y crees que es un mar, será igual a abrir los ojos de día y vivir en la oscuridad de la noche. La mente que no ve esta diferencia es igual al fantasma que trata de tomar té. Lo puede intentar mil veces, y nunca calmará su sed. Esto me asombra.

 

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Texto 538 – DILO PUES

Logo Dilo Bien

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Oración:

 

“Enséñame a descubrir espontáneamente

Los talentos de los otros

Y dame, Oh Señor, el bello don de mencionarlos.”

 

Este viejo poema ingles, resume la actitud positiva, creativa y noble de la gente que habiendo comprendido lo frágil que somos como seres humanos, logra domar su visión egoísta y busca, a través de las palabras alabar lo hermoso que otros tienen. Esto no es ninguna tarea fácil pues somos egoístas desde que comenzamos a relacionarnos con los demás y a dejarnos influenciar por la programación social subconsciente  que nos dice que somos más importantes que los otros. Si esto ocurre, nunca lograremos decir ninguna bendición (alabanza) a nadie.

 

El Budismo Zen te recuerda ser compasivo con los demás. Esta es una manera de demostrarla: olvídate de ti mismo y ve lo bueno en los demás, y…dilo. Cada persona delante de ti tiene un talento, y lo más maravilloso no es solo poder verlo, sino ver como puedes imitar esos talentos.

 

Si aprendes a ver y alabar los talentos de los demás, tus talentos también serán vistos, alabados y servirán de inspiración a muchos.

 

NOTA: “La gente que no deja huellas, no tiene sombra.” Sensei Paul Quintero

Texto 537 – ICHI GO, ICHI E

Una vida, un encuentro. A veces en la vida tienes un encuentro muy importante y trascendente con alguien. Atrapar ese instante y disfrutarlo es ichi go, ichi e. Es una oportunidad única.  Ese encuentro es sublime y maravilloso. En el Budismo Zen hace referencia al hecho de que cada instante es único, especial. Cada zazen, por consiguiente es único. Cada ceremonia del té, también lo es. Y, si logras encontrar al Buda en esta vida, esto también es ichi go, ichi e. Mucha gente asiste a charlas del Budismo, pero pocas atrapan el instante y se enamoran del Dharma. Lo bueno de la situación es haber escuchado algo sobre el Dharma, lo malo es que si el instante no se aprovecha como para que llene tu vida y te ayude a cambiar y ser libre, este instante nunca volverá.

 

Si entraste en contacto con el Dharma de Buda, aprovecha esta vida para que tu espíritu sea educado y guiado por el Dharma. Cuando te ordenas en el Budismo, aprovechas una oportunidad única en tu vida. Tu ordenación es ichi go, ichi e.

 

Lo mismo ocurre con la gente más importante y maravillosa que encuentras en tu vida. Ese encuentro especial debe ser disfrutado, aprovechado. Desde hoy, abre tus sentidos y descubre que encuentros son realmente trascendentes en tu vida, y atrápalos para disfrutar y crecer. Son momentos maravillosos que deben ayudarte a vivir feliz.

 

Ichi go, ichi e es una expresión japonesa que nos ensena a estar pendientes y a no dejar las cosas para después. Después no es nada. Cada encuentro debe atesorarse, pues nunca más se repetirá. Nos ensena la importancia de asociarnos con gente significativa en nuestra vida. Estos encuentros importantes, son oportunidades importantes.

 

Cuando demuestras tu compasión por alguien, como persona Zen, estás en ichi go, ichi e. Tu mente está despierta. El Buda diría:

 

 

“Qué momento tan maravilloso,

Tan lleno de amor y alegría

Debo disfrutarlo hoy y aprender de él,

Pues sé que mañana no podría”.

 

 

ichi go ichi e

Este es el momento...
Este es el momento…

Texto 536 – KARMA: INTERDEPENDENCIA

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Un maestro Zen que caminaba un día hacia su casa de noche y vio a unos hombres montados en caballos. Pensó: “Estos deben ser ladrones”. Por esta razón comenzó a correr y los hombres a caballo lo persiguieron. Como no tenía a donde correr, vio un cementerio, y se metió en él a toda prisa. Viendo un hueco vacío (que seguramente se había cavado para algún muerto) se metió en él y se acostó sin hacer ruido. Los hombres, que habían visto a un hombre corriendo desesperado lo siguieron pensando que algo malo estaba pasando. Los hombres a caballo lo alcanzaron y mirándolo allí acostado le preguntaron:

 

-“Qué hace usted allí?”

 

El maestro dijo: “Solo porque ustedes pueden hacer una pregunta, no quiere decir que esta tenga una respuesta exacta. Pero, para ser muy preciso, yo estoy aquí por ustedes, y ustedes están aquí por mí.”

 

El Karma es simplemente esta interdependencia.

 

Texto 535 – SOLO CAFÉ GRACIAS, LA TAZA NO IMPORTA.

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Un grupo de profesionales, todos triunfadores en sus respectivas carreras, se juntó para visitar a un antiguo profesor.

Pronto la charla devino en quejas acerca del interminable ‘stress’ que les producía el trabajo y la vida en general.

El profesor les ofreció café, fue a la cocina y pronto regresó con una cafetera grande y una selección de tazas de lo más selecta: de porcelana, plástico, vidrio, cristal -unas sencillas y baratas, otras decoradas, unas caras, otras realmente exquisitas…

Tranquilamente les dijo que escogieran una taza y se sirvieran un poco del café recién preparado.

Cuando lo hubieron hecho, el viejo maestro se aclaró la garganta y con mucha calma y paciencia se dirigió al grupo:

“Se habrán dado cuenta de que todas las tazas que lucían bonitas se terminaron primero y quedaron pocas de las más sencillas y baratas; lo que es natural, ya que cada quien prefiere lo mejor para sí mismo. Ésa es realmente la causa de muchos de sus problemas relativos al stress. “

Continuó: “Les aseguro que la taza no le añadió calidad al café. En verdad la taza solamente disfraza o reviste lo que bebemos. Lo que ustedes querían era el café, no la taza, pero instintivamente buscaron las mejores. Después se pusieron a mirar las tazas de los demás.”

Ahora piensen ustedes en esto: La vida es el café. Los trabajos, el dinero, la posición social, etc. son meras tazas, que le dan forma y soporte a la vida y el tipo de taza que tengamos no define ni cambia realmente la calidad de vida que llevemos. A menudo, por concentrarnos sólo en la taza dejamos de disfrutar el café.

¡Disfruten su café! La gente más feliz no es la que tiene lo mejor de todo sino la que hace lo mejor con lo que tiene; así pues, recuérdenlo:

* Vivan de manera sencilla.

* Tengan paz.

* Amen y actúen generosamente.

* Sean solidarios y solícitos.

* Hablen con amabilidad.

El resto déjenselo a Dios  y recuerden que  la persona más rica no es la que tiene más sino la que necesita menos, pero con dignidad!

 

Texto 534 – RISA ALEGRE

“El Buda alegre despierta a todos

Con su risa, ritmo y baile alegre.

El Chi  (energía) de la vida

Penetra las palmas de las manos y los pies.

El cuerpo se ilumina

Mientras el alma se eleva.”

(El Tao del Dar y el Recibir/ Chungliang Al Huang y Jerry Lynch)

 

La Vía se conoce también como la Vía de la Risa. Todas las personas de la Vía, incluyendo  instructor y discípulos, deben cultivar el sentido universal natural de la risa alegre. Nótese el buen efecto de la alegría al suavizar las asperezas de nuestros pensamientos y nuestras experiencias.  La imposibilidad de ver el humor en las cosas absurdas de la vida o de reírnos de nuestros propios errores (metidas de pata) es algo que debilita tu espíritu. Cuando te tomas la vida tan en serio, nada muy bueno puede ocurrirte.

La risa, en un budista, es parte de su personalidad, de su “don para dar”. La risa nos eleva por encima de la rabia, las tristezas y nos inyecta endorfinas para ayudarnos a sobreponernos cuando necesitamos de un estímulo para salir de la depresión. La risa alivia el dolor, es realmente la mejor medicina para miles de enfermedades emocionales, espirituales y físicas. Todas ellas pueden sanarse con un poco de risa. La risa ayuda a compartir, a encontrar compañeros en la Vía. La risa es un sabio instructor que te hace divertirte. La risa y las sonrisas restablecen nuestra perspectiva. Cuando estés atrapado en una situación difícil, trata de reír con gusto!

Sensei Paul Quintero con la Bodhisattva Jeraldine Batman.

Texto 533 – PRONTO COMIENZA “2013SIEMPRE”

Sensei Paul Quintero y su hija Daniela Quintero Soto.
Sensei Paul Quintero y su hija Daniela Quintero Soto.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Todo año es un buen año.  Tu presente que cambia a cada segundo entra en contacto con una energía que cambia segundo a segundo. Esto quiere decir que todo es nuevo a cada instante. Hasta el Sol. Entonces, ¿para qué ocuparse de lo que va pasando? Tratar de vivir cada instante como el instante fresco que es, es la mentalidad y el espíritu Zen.

2013 es todo nuevo. Disfruta cada segundo de 2013. Realmente eso es lo que debes hacer: nada de rencores, ni de recuerdos que atrasan tu disfrute, solo vivir con naturalidad chaque instant. Cada instante  es sagrado y nunca volverá. El disfrute del instante, aunque pasa, te prepara mentalmente (si tu mente es clara) para seguir disfrutando plenamente: es un río de felicidad que empuja su agua hasta un océano de felicidad. Esto es el verdadero Zen.  Por eso, quien se come una lumpia china, quiere comerse otra! Muy sencillo, ¿no?.

Feliz 2013siempre para todos mis compañeros Zen y amigos  lectores de este blog. Coman lo que más les guste, para seguir disfrutando de lo que más les guste! Abrazos, gassho y sampai, Sensei Paul Quintero