Texto 582 – LAS RUEDAS DE UN TEMPLO

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“El Maestro Dogen (1200-1253) decía que hay dos ruedas para poder mantener un templo Zen. La Rueda del Dharma y la Rueda Financiera. Él decía que si la rueda del Dharma era fuerte, la rueda Financiera se vería cubierta sin problemas. Pero si la rueda del Dharma era débil, la rueda Financiera también seria débil. Esto indica que nuestra habilidad para comprender y compartir las enseñanzas del Buda debe mejorar. Esto nos permitirá a todos avanzar.” (Dharma Bum Jeff  –       Director/fundador de The Dharma Bums en San Diego, California)

 

 

COMENTARIO:

Con asombro, dudas, incertidumbre veo como los practicantes del Zen (incluyéndome a mí mismo) no somos a veces lo suficientemente generosos para ayudar a nuestros propios centros a crecer y fortalecerse. El Dharma del Buda ofrece una oportunidad maravillosa para liberar nuestra mente y corazón de tanta carga psicológica que proviene del mundo fenomenal que nos rodea. Hace años he estado contribuyendo humildemente con mis caligrafías y arte Zen a decorar varios espacios Zen en nuestro país. La incorporación de los talleres de caligrafía a mi vida de monje Zen también busca que todos nos fortalezcamos en el conocimiento de este arte/escritura que es la base psicológica de la cultura asiática. Si no he podido hacer más, que la sangha me disculpe. Pero, noto mucho silencio, poca actividad por parte de algunos practicantes. Si estas en un dojo, se parte de ese dojo. Colabora con lo que tengas a mano: papel, productos de limpieza, incienso, fósforos, velas, galletas, arroz, libros, etcétera. Con una mini-cuota de dinero que uno aporta, realmente no da nada para la difusión del Dharma. Solo da para cubrir los gastos básicos de un centro o espacio Zen. Así no hacemos mucho para la difusión del Dharma. Creo que somos demasiado pasivos. Ningún instructor que tuviese que alquilar un centro para el Zen podría hacerlo con nuestras pequeñísimas colaboraciones. Pensemos un poco en eso.

Paul Quintero / Sensei del grupo Zen de San Felipe, Yaracuy.

Texto 581 – TAI CHI / ZEN

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“El Tai Chi es el baile entre dos compañeros dispuestos  y que de mutuo acuerdo bailan el baile de dar y recibir los regalos del uno para el otro. Una serie de movimientos circulares de las manos abrazan el espacio vacío alrededor de cada uno de ellos. Así como el vacío que existe en el hueco de una taza es lo que define su función, de la misma manera el “espacio vacío” que existe entre ambas personas durante el baile de las manos que empujan el chi durante los esquemas es la esencia de la relación, la sabiduría del espacio vacío entre ambos compañeros.”  (El Tao de Dar y Recibir – Chungliang Al Huang y Jerry Linch)

 

En el Zen ese mismo espacio existe entre nosotros y los demás. Durante zazen inconscientemente, naturalmente y automáticamente uno “armoniza” el espacio entre uno mismo y los demás. No es que uno le agrega algo a ese vacío, no. Es simplemente armonizamos el vacío para poder expresar nuestra compasión para con los demás, y así bailar con ellos para ayudarles a despertar. Armonizar es hacer que este espacio vacío (ku) se convierta en un espacio útil para poder crear las condiciones que permitan crear lazos de unión y de ayuda desinteresada entre nosotros y los demás. Esto no se puede hacer conscientemente pues no sabríamos cómo hacerlo. Pero, al sentarnos y entregarnos a una práctica de zazen silenciosa y sin espíritu de provecho, lo logramos sin pensar en ello. Gracias a nuestro zazen bailamos con la humanidad entera. Así exactamente lo hizo el Buda y el baile aún continúa. Más de dos mil quinientos años así lo certifican. Mientras tú y millones de personas Zen practiquen su zazen, el baile de la compasión continuará eternamente. Gassho, Paul.

 

 

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Texto 580 – NADA, NADA, NADA…PARA TI NO TENGO NADA!

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Cuando entras al Zen, se te enseña sobre Las Cuatro Nobles Verdades, sobre Los Ocho Senderos Justos, sobre los Kai (votos del Bodhisattva y del monje) y muchas otras cosas. Todo es muy importante en el mundo intelectual, de la comprensión y  la adquisición y asimilación  de conocimientos. Pero Deshimaru dice que al entrar al dojo todo esto desaparece. El dojo es otro mundo. La verdadera libertad (Sho Jo) consiste en la liberación del espíritu. El espíritu no puede apegarse a nada.

 

 “Cuando entramos en el dojo entramos en el ataúd. Este es el mundo de la paz interna, el mundo del despertar (satori). Esta es la razón por la cual durante zazen no hay Cuatro Nobles Verdades ni Ocho Senderos Justos.”

 

El Hannya Shingyo dice que en KU no hay Ku Shu Metsu Do, no hay cuatro Nobles Verdades.

Ni tampoco Ze Ko Ku Chu Mu Shiki Mu Ju So Gyo Shiki, los seis objetos de los sentidos.

Ni tampoco Mu Gen Ni Bi Ze Shin I, los cinco órganos de los sentidos y la conciencia.

Ni tampoco Mu Shiki Sho Ko Mi Soku Ho, las seis conciencias.

Ni tampoco Mu Gen Kai Nai Shi Mu I Shiki Kai, el mundo de la percepción.

Ni tampoco Mu Mu Myo Yaku Mu Mu Myo Jin, la ignorancia y la extinción de la ignorancia.

Ni tampoco Nai Shi Mu Ro Shi Yaku Mu Ro Shi Jin, la vejez y la muerte, y la extinción de la vejez y la muerte.

Ni tampoco Mu Ku Shu Metsu Do, las Cuatro Nobles Verdades.

Ni tampoco Mu Chi Yaku Mu Toku, sabiduría y obtención.

Ni tampoco  I Mu Shu Toku Ko, solamente hay Mushotoku.

 

Durante zazen nos sumergimos en el mundo de Ku. El espíritu cambia y nada se necesita. El espíritu alcanza la verdadera libertad liberándose de todo. Naturalmente, inconscientemente y automáticamente gracias al zazen pasas a esa dimensión. No lo pienses mucho. Solo es importante que lo sepas. Pensándolo no darás ni un paso más hacia adelante. Al contrario, te podrías apegar a lo escrito y aprendido y podrías extraviarte. Por eso cuando Dogen pensaba que había aprendido todo sobre el Zen, su maestro le insistió en  que quemara todos sus libros.

Texto 579 – LOS MUNDOS DE SHIKI Y DE KU

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Taisen Deshimaru dice: “En el dojo, el estado del espíritu cambia completamente, ya que nos encontramos en un mundo esencial, profundamente interior. El dojo es un lugar sagrado, KU. Al salir del dojo, volvemos a sumergirnos SHIKI, el mundo de los fenómenos. Fuera del dojo todo cambia rápidamente. Es posible cambiar radicalmente de actitud pues los fenómenos te atrapan.”

 

“Muchos fenómenos aparecen cuando vais al trabajo o cuando volvéis a vuestras casas, y quisierais escaparos de estos fenómenos. El espíritu lo desea pero el cuerpo no le sigue. La armonía perfecta no participa del mundo fenomenal.Este es el dominio de KU, y no el de SHIKI. En SHIKI todo el mundo desea sentirse rodeado por su cosmos. En KU el Cosmos es Uno, sin disparidad de conciencia, sin diferenciación alguna.”

 

COMENTARIO:

¿Qué nos dice todo esto? – Estos nos habla de dos mundos, de dos realidades, de dos dimensiones de vida. El mundo fenomenal esta siempre activo fuera del dojo: hambre, deseos, licor, excitación de los sentidos. El hombre común (shomon) conoce perfectamente este mundo. Vive dentro de ese constante ir y venir y prácticamente nunca descansa de tal interacción con los fenómenos. En cualquier momento tu posible paz se rompe pues los fenómenos están cambiando constantemente y no deseas que estos se alejen de ti pues estas encantado con ellos.

Al entrar a un dojo Zen, se entra en el mundo del silencio, del no-miedo, de la paz.  En el dojo prevalece Ku: el vacío. A través de zazen entras en la dimensión de lo opuesto al mundo fenomenal. Aquí no hay nada: nada que buscar, nada que atrapar. Solo hay silencio. Se desarrolla el espíritu  mushotoku: nada que buscar.  Por eso se entra en un espacio sagrado, imperturbable.  Mientras que fuera del dojo deseas asociarte a los fenómenos, dentro de él ya su significado pierde fuerza y eres uno con todo. Ya no deseas nada.

El equilibrio entre Shiki y Ku es la meta de todo practicante de Zen. Un día a la izquierda, otro día a la derecha. Se debe buscar la armonía entre estos dos mundos. Cualquier lado que se tome aisladamente solo puede conducir a la locura.

Entrar al dojo, encontrarse con Ku. Salir del dojo, encontrarse con Shiki. Volver a entrar al dojo.

Texto 577 – TU CRITERIO

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“Debes ir más allá de las opiniones y las creencias. Puedes decididamente rechazar cualquier cosa que habiendo aceptado, practicado y perfeccionado te conduzca a mayor aversión,  mayor deseo y mayor desilusión. Ninguna de estas tres cosas es beneficiosa y deben ser evitadas.

Por el contrario, puedes aceptar cualquier cosa que habiendo aceptado y practicado te lleve al amor incondicional, alegría y sabiduría. Estas cosas te permiten el espacio y el tiempo para desarrollar una mente feliz y sosegada.

Este debe ser tu criterio sobre lo que debe ser  o no la verdad; sobre lo que debe ser y no debe ser la practica espiritual.”

Buda.

Texto 576 – KALAMA SUTRA

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No creas simplemente en lo que escuchas

Porque lo hayas escuchado por mucho tiempo.

 

No sigas a ciegas la tradición

Simplemente porque haya sido practicada así por muchas generaciones.

 

No seas pronto a escuchar rumores.

 

No confirmes nada

Simplemente porque coincida con lo que has leído.

 

No supongas nada de manera ligera y estúpida.

 

No saque conclusiones

Por lo que ves o escuchas.

 

Que las apariencias externas

 No te engañen.

 

No te apegues fuertemente a ninguna idea

Simplemente porque te sientas cómodo con ella.

 

No aceptes como un hecho

Ninguna cosa que te parezca lógica.

 

Que no te convenza nada que vaya en contra del respeto y  la deferencia que sientes

Por  tus  maestros espirituales.