Texto 784 – MATAR AL BUDA SI SE APARECE EN EL CAMINO

kill buddha

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Por qué debemos matar al Buda cuando se aparezca? En esta frase Buda se refiere a “encontrarse con unas circunstancias favorables” (lo que muchos desean). Cuando uno se encuentra con una condición favorable, uno se “apega” a ella, la “desea intensamente”. Entonces la mente creara obstáculos (estos apegos) para nosotros mismos. Así no podremos alcanzar el “despertar”.

Por eso, durante la meditación, si vemos budas viniendo de las diez direcciones y que nos dan palmaditas, o si desean hablarnos de nuestros futuros logros, no debemos sobre emocionarnos porque esta alegría puede perturbar nuestra mente, convirtiéndola en una mente apegada al ciclo de la vida y la muerte. (Recuerden que continuamente reencarnamos mentalmente: un pensamiento viejo se convierte en uno nuevo, uno muere pero otro vive). Como resultado nuestra mente no se mantendrá pura, quieta y lucida. Un “demonio” representa estas situaciones llenas de miedo. Cuando nos topamos con situaciones llenas de miedo, no debemos temer. Debemos rápidamente reflexionar y estar conscientes de que “todas las apariencias son ilusorias”. Las malas circunstancias surgen de nuestra propia conciencia; estas son simples ilusiones irreales. El Dharma nos dice que la mente debe buscar vaciarse. El fin último es el vacío. Mientras estés en el mundo ilusorio de lo bueno y lo malo creas apegos. Tu meditación debe llevarte a un plano “más equilibrado” en el cual no te apegues a nada. Ese confort puede asumir la forma de Buda. Mátalo. Acaba con esas ilusiones “agradables” y “desagradables”. Vacía tu mente.

Entonces, ¿qué es matar? “Matar” es “desapego”. No te apegues ni a las circunstancias buenas ni a las buenas. Cuando estas aparezcan, acéptalas. Cuando se vayan, acéptalo. Busca desarrollar la concentración profunda y  la claridad en cada pensamiento. Se tu propio maestro donde estés; entonces se manifestará tu “Mente-búdica”.

Gassho, Sensei Paul Do Sho Quintero.

NOTA 1: Si se aparece el Buda frente a ti, algo en tu mente está pidiendo “caramelos”. Cuidado, por allí no se llega a nada. Recuerda que “la comodidad” no es parte del Zen. De hecho existe una frase Zen muy inquisitiva que dice: “¿Para qué hacer las cosas fáciles, si se pueden hacer difíciles?”. Lo difícil es “matar al Buda”.

NOTA 2: ¿Qué te parece Estimado bodhisattva José Daza?

Texto 783 – ARTE DEL SENSEI PAUL QUINTERO EN DHARMA BUMS

dharma bums

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ah, thank you my friend Paul! Did you receive my other email about your art work? Funny thing, I want them all!!! haha…thanks so much my dharma brother, truly beautiful! I have never seen more beautiful work!

Absolutely incredible work! Truly beyond words…Thank you!!! I have never seen more beautiful expression of heart and mind, I mean that…

Deep Gratitude!
Jeff
Gracias mi amigo Paul, ?recibiste mi correo sobre tu arte? Lo gracioso es que quiero quedarme con todos tus trabajos. Muchisimas gracias mi hermano del Dharma. Realmente hermoso. Nunca habia visto un trabajo tan bello.
Absolutamente increible tu trabajo. No hay palabras para expresarlo. Muchas gracias. Nunca habia visto una expresion mas bella del corazon/mente. Te lo aseguro.
Mil gracias!
Jeff
COMENTARIO:

Para apoyar a Dharma Bums en los Angeles, California envié cerca de cincuenta obras entre dibujos y caligrafías a esta organización Zen nacida hace muchos años en U.S.A.  La idea es que a través de su venta puedan ayudarse en sus gastos mensuales para mantener viva su organización. Dharma Bums tiene una historia muy relevante en el Zen estadounidense y poder llevar el Dharma hasta allá a través de mis dibujos es una extensión de mi colaboración para la “obra esencial del Buda”. En el Zen no hay barreras, solo mentes limpias, alegres y armónicas. La traducción es del correo que Jeff (su director actual) me envía desde su sede. La foto es de Jeff con una de mis obras. Seamos creadores y colaboradores con nuestro Zen en Venezuela. Asistir al zazen o a una sesshin no es suficiente. Cada uno debe apoyar como sea a nuestra difusión del Dharma. Ábranse y sean amables, generosos con sus dojos. Un poco de té, algunas cobijas, una cuota especial para comprar objetos de limpieza, una docena de platos, cincuenta tazones…esto todo lo necesitamos. Aprendan a ser budistas dando todo por la Vía. ¿Para qué acumular dinero y objetos que a nadie ayudaran?

 

Sensei Paul Do Sho Quintero.

Texto 782 – LAS ULTIMAS 24 HORAS

Rajasked le preguntó al  Buda: “Señor, ¿por qué mi mente vuela a lugares prohibidos y la suya no? ¿Por qué yo murmuro sobre los demás y usted no? Señor, ¿Cómo es que yo no siento compasión por los demás, y usted sí?” Todas estas preguntas que Rajasked hacía tenían la misma naturaleza.

Buda le contestó: “Me parece que tus preguntas son muy buenas, pero te informo que morirás en 24 horas.”

Rajasked se puso de pie y se dirigió a la puerta para irse.

El Buda le dijo: “¿Qué te pasa? Hace un rato estabas lleno de vitalidad y ahora casi te desmayas.”

– “Señor, mi madre me dijo que todas sus palabras son verdaderas y deben respetarse ampliamente. Así que déjeme ir para poder ver a mis familiares, amigos y a otros para despedirme.”

Buda le contestó: “Aun tienes 24 horas. Quédate y conversemos.”

Rajasked le dijo: “Estimado Señor, por favor déjeme partir. Debo despedirme de mis familiares.”

Así que Rajasked partió y se reunió con su madre. Comenzó a llorar al contarle. Luego se regó la voz y vinieron muchos amigos a despedirse. Todos lloraban con él. El tiempo estaba corriendo.

Rajasked estaba ocupado llorando y contando las horas. Cuando solo faltaban tres horas, buscó una estera y se acostó. Aunque la muerte aún no había llegado, Rajasked ya estaba casi muerto.

Cuando solo faltaba una hora, llegó el Buda a su casa y entró. Le preguntó: “¿Por qué estas allí acostado con los ojos abiertos? La muerte está aun a una hora de distancia y tienes 60 minutos. Eso es mucho tiempo. Levántate, hablemos.”

Rajasked contestó: “Señor, ¿De qué quieres hablar ahora? Mejor déjame morir en paz.”

Buda le dijo: “Rajasked aún tenemos tiempo y te aseguro que nuestra conversación terminará antes del tiempo señalado.”

Rajasked contestó: “Muy bien Señor, di lo que deseas decirme.”

Buda le preguntó: “¿En las últimas 24 horas has maldecido a alguien?

Rajasked: “¿Cómo podría haberlo hecho, si en lo único que pensaba era en la muerte.”

Buda: “En las últimas 24 horas, ¿le deseaste mala salud a alguien?

Rajasked: “¿Cómo podría haberlo hecho, si en lo único que pensaba era en la muerte.”

Buda: “En las últimas 24 horas, ¿robaste algo?”

Rajasked: “Señor, ¿Cómo puedes preguntarme eso? Si lo único que hacía era pensar en la muerte.”

Finalmente Buda dijo: “Yo no sé quién debe y quien no debe morir, pero entender la verdad ultima – la muerte – puede ser una experiencia iluminadora. Todas las preguntas que tú me hiciste, tú mismo te las has podido responder debido a la concientización sobre la muerte que has experimentado en estas últimas 24 horas. La diferencia entre tú y yo es que tú has estado consciente de la muerte las últimas 24 horas mientras yo lo he estado durante los últimos 24 años.

 

 

  24 años.

24 años.

Texto 781 -CUANDO LAS MANOS HABLAN

Mudra cósmico.
Mudra cósmico.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Nuestras manos hablan. Sí, así como habla una sonrisa, de la misma manera nuestras manos bailan para expresar nuestras ideas y emociones. Cuándo no logramos hacernos entender, las usamos como herramientas para comunicar nuestras ideas. Las manos hablan un idioma universal.

 

Cuando tocamos a un enfermo, lo aliviamos. Lo curamos emocionalmente. Y, cuando saludamos a alguien con quien tratamos no muy estrechamente, y lo tocamos, esa persona inmediatamente se da cuenta y dice para sí mismo: “Me tocó”. Esto lo hace sentir valioso, importante. Ese “me tocó” es algo así como: “me tomó en cuenta, soy alguien para él (o ella). Parece un detalle insignificante, pero las manos tienen el poder para “abrir puertas del mundo emocional”. ¿Lo has experimentado? ¿Verdad que esto es agradable? Y lo contrario es muy desagradable; por eso (reconociendo el valor de las manos) decimos con disgusto en algunas ocasiones: “Ni siquiera me dio la mano”. Nos sentimos ignorados, burlados y ofendidos cuando esto pasa. No hubo contacto. No hubo comunicación. Cuando movemos nuestros dedos incesantemente sobre o una mesa, o nos frotamos las manos sin razón aparente, estamos en necesidad de desestresarnos o de entrar en contacto con otros, con Dios. Nuestras manos se abren al mundo que nos rodea, a la gente, a los animales y plantas…son nuestra posibilidad para entrar en contacto con lo que deseamos. Por esa razón, ellas expresan tanto.

 

Durante la vida, nuestras manos han recibido al ser amado, han recibido a nuestros hijos, han correspondido a las caricias de nuestras madre, se han juntado palma con palma para hablar con Dios, han recibido nuestros títulos universitarios, han cortado el pan que nutre nuestro cuerpo, han cocinado para nuestras familia, han escrito cartas a nuestros seres queridos, han peinado nuestros cabellos…nuestras manos han sido nuestro contacto físico y emocional con todos los eventos de la vida. Hemos enseñado a otros con las manos. Hemos dibujado carros y casas, y nubes, y gatos…todo con las manos. A veces sobre el papel, otras veces en el aire (cuando explicamos eventos y describimos cosas). Las manos han sido nuestro tesoro más preciado cuando las palabras no han podido expresar lo que sentimos  y lo que nos  toca el alma.

 

Cuando meditamos, nuestras posturas de manos (mudras) unen al hombre que somos con el universo, Dios, Maja Shakti. Usas tus manos para encontrarte con el universo. Las manos tienen un aspecto físico/espiritual. En el Zen las manos abren nuestra comprensión del universo. Los mudras son ejercicios de conversación con lo espiritual, con lo sagrado. Cada zazen es una “conversación con lo sublime, lo eterno”. Ahora, cuando hagas el “mudra cósmico” durante tu zazen, deja todo a un lado y conversa con lo eterno, con el vacío, con la libertad, con lo amplio. Olvida lo insignificante. Para eso tienes tus manos en el Budismo. Zazen equivale a cocinar amorosamente  el fruto de tu energía ancestral para que esta llene el universo. Tus manos, durante zazen, son Buda.

Sensei Paul Quintero.

Texto 780 – LOS AMIGOS EN LA VIA (SANGHA)

La Sangha (comunidad) es un refugio para todo budista. Sin embargo no es una comunidad en el sentido ordinario de la palabra porque esta comunidad tiene mucha gente que trata de seguir la Vía, así que son amigos excelentes para ti. Estos amigos tampoco son amigos en el sentido ordinario de la palabra.

“Buen amigo” tiene tres significados en el budismo. Uno es un buen amigo en el sentido normal de lo que es un amigo. Si un amigo nos beneficia de cualquier manera, decimos que es un buen amigo. El segundo sentido de amigo es aquella persona que  merece y recibe respeto de los demás  más allá del sentimiento de dar y tomar del otro. A pesar de que este amigo no puede darnos bienes materiales ni nada que tenga una utilidad práctica para nosotros, uno puede respetar profundamente a esta persona. El tercer tipo de amigo está mucho más allá del sentido del respeto y del dar o tomar. Aunque esta persona viva lejos, ella siempre influencia nuestra vida de manera amplia. Aun si pensamos en esta persona por un instante, su presencia nos ayuda mucho en la vida. No es imaginación de nuestra parte. Este tercer tipo de buen amigo siempre está ayudándonos de muchas maneras.

Así que ustedes pueden ver como la Sangha es muy diferente a cualquier otra comunidad. En el sentido ordinario una comunidad es un grupo de gente que se reúne y  vive en asociación social. Pero, en una Sangha, cada quien debe ser un amigo excelente para los demás, pues juntos estaremos siguiendo la enseñanza de Buda, la esencia, la virtud y el funcionamiento del universo, es por eso que nos convertimos en excelentes amigos para los demás. A veces no lo comprendemos y queremos ser amigos ordinarios. Esto pasa pues estamos acostumbrados a “comunidades sociales ordinarias”.

Pero, si has reconocido tu naturaleza de Buda, ya dejas de ser una persona ordinaria. Somos Buda. No olviden este punto. Si olvidamos nuestra naturaleza-de-Buda, nos convertimos en personas ordinarias. Si lo olvidamos es porque simplemente no comprendemos que somos Buda. Pero, comprender “nosotros somos Buda” va más allá de que lo entendamos o no. Ser un Buda quiere decir tener las cualidades para vivir en un mundo bajo cualquier circunstancia. Sin excusas. Tenemos que respetar a los demás y a todos los seres sensibles. Pero si olvidamos nuestra “naturaleza de Buda”, seremos incapaces de comunicar el espíritu de la compasión, generosidad y amistad a los demás.  Quien pierde esta oportunidad de “servir a otros como Buda”, se convierte en un ser humano inservible. Piensen en esto.

Dainin Kataguiri  / Sensei Paul Quintero

???????????????????????????????

 


Texto 779 – ALGÚN DIA ES UNA ILUSIÓN

Hola Budas!
Hola Budas!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Algún día” es una ilusión. ¡Es solo metáfora! El ignorante no está en camino hacia el Buda, no está evolucionando. No, en ese ignorante está presente el Buda, su futuro ya vive en él. El Buda en potencia que se alberga en cualquier persona debe ser reconocido y respetado. El mundo, amigo Govinda, no es imperfecto, no se encuentra evolucionando lentamente hacia la perfección. No, él es perfecto en cualquier momento. En cada ser humano existe Buda; y en el ladrón existe Buda, y Buda existe en el ladrón. Nadie puede ver en qué punto del camino se encuentran los otros.

Al meditar profundamente existe la posibilidad de anular el tiempo, de ver toda la vida pasada, presente y futura a la vez, entonces todo es bueno, perfecto, es Brahma. Todo es bueno y necesita de mi comprensión amorosa, entonces es bueno para mí y nada podrá perjudicarme.

No puedo comparar al mundo con un mundo deseado o imaginado por mí, regido por una perfección inventada por mí, sino dejarlo tal como es, amarlo y sentirme feliz de pertenecer a él.

Mira esta piedra. En otro momento hubiera dicho que es una piedra y se convertirá en polvo, en tierra, de allí pasará a ser planta o animal, o quizá un ser humano. En otro tiempo hubiera dicho: “Esta piedra solo es piedra, sin ningún valor, pertenece al mundo de Maya; pero como en el ciclo de las transformaciones también puede llegar a ser un ente humano y un espíritu, por ello es valiosa.”

Así pensaba yo en otro tiempo. Pero ahora pienso: “Esta piedra es una piedra, al mismo tiempo es un animal; también un dios, también un Buda; no la venero ni la amo por lo que algún día podría llegar a ser, sino porque ya es y siempre ha sido todas estas cosas, desde siempre. Y precisamente esto que ahora se me presenta como una piedra, que ahora veo en forma de piedra, merece mi amor por ser lo que es.”

Siddharta  – Herman Hesse

 

COMENTARIO: Estas líneas explican como a través de la meditación (zazen)  se puede ver las cosas tal como son. Nada, como dice Siddharta , va camino a algo. Las cosas son lo que son ya. Y si han de transformarse, en el Zen, ya se han transformado. Nadie va a ser alguien. En otro texto ya lo he explicado. Se es, se vive, se olvida uno de uno mismo, y ya. La realización ya está en cada uno de nosotros. Como dijo Bankei: “En realidad ustedes no van a ser Budas por primera vez, ustedes ya son Budas.” No sueñes con que algo se convierta en otra cosa, abandona tu idea del “tiempo”, es una ilusión más.

 

 

Texto 777 – EL NO-APEGO BIBLICO (Maravilloso)

desapego biblico

 

 

 

 

 

 

 

 

Esta es la esencia de la enseñanza Budista en la Biblia: “Si tienes una esposa, piensa como si no la tuvieras.” Pablo le escribe de esta manera a los hombres; el no menciona que una mujer que tenga un marido debe pensar como si no lo tuviera, pero esto se sobreentiende. La frase es buena tanto para los hombres como para las mujeres. El significado real es: “No te ates, no te pegues; no identifiques nada como “tuyo”.

Si tienes riqueza, no te apegues a ella, no te apegues creyendo que es “mi” riqueza; piensa mejor como si no la tuvieras. Si aparece el sufrimiento, entonces “reconócelo como tal” y desaparecerá. No pienses en ese sufrimiento como “mi” sufrimiento. Si eres feliz, entonces no pienses en esa felicidad como “mi” felicidad.

Si vas a comprar algo en el mercado, entonces no traigas nada a casa.

Esto quiere decir que mientras traemos la compra del mercado a la casa, nuestra mente no la está identificando como “mía”.

En este sentido “no estamos trayendo nada a casa”.

Esta es una enseñanza Cristiana, es la esencia del Cristianismo. Una vez le pregunté a un cristiano, a un sacerdote de alto rango, como entendía el este pasaje de Pablo. Al principio se quedó sin palabras, luego dijo: “Nunca había puesto ningún interés en él.” Él nunca se había interesado en este pasaje de la Biblia pues lo consideraba nada importante. Se había concentrado muchísimo en el aspecto de la fe y sus interrelaciones, pero nunca en esta frase. No le había prestado ninguna atención a esta frase que contiene, para mí, lo más importante para cualquier cristiano. Toda religión que merezca el nombre que tiene, que haga gala de él, apunta esencialmente a la enseñanza de la libertad basada en el no-apego.

Buddhadasa Bhikkhu

 

 

 

COMENTARIO 1: En la frase bíblica: “Deja todo lo que tienes y sígueme”, (comentada previamente en Muellezen), se descubre exactamente la misma esencia desarrollada por este monje budista.

COMENTARIO 2: Creo sinceramente que la sabiduría profunda de todos nuestros “amigos de bien” (maestros Zen) del pasado nos ayuda a seguir avanzando hacia un estado de mayor conocimiento de la vida misma. Fácil o difícil tiene poca importancia, en realidad el “intento” es lo importante pues revela tu condición mental de budista. Solo un Buda se convierte en Buda. Sensei Paul Do Sho Quintero.

NOTA 1: Just try, José Daza, just try. (Solo trata).

NOTA 2: Cuando recogemos una papa del piso, nunca es “nuestra” papa. Por eso es que esta es una acción Zen. (Para Jorge Ferreira).

NOTA 3: “No hay un solo error en 100 intentos”. Sabiduría China


Texto 776 – SI NECESITAMOS

La frase: “No vale la pena tener ni ser nada” debe ser comprendida en un sentido muy especial. Las palabras “tener/alcanzar” y “ser” se refieren a tener o ser a través de una mente ignorante, una mente que se apega perdidamente a todo. No se sugiere en ningún momento en el Budismo que uno pueda vivir sin tener o ser alguien. En realidad, normalmente, necesitamos de muchas cosas para sobrevivir. Uno necesita una propiedad, niños, esposa, un jardín, un campo, etcétera. Uno no puede dejar de ser un perdedor o un ganador, tener un estatus o no. Uno no puede evitar ser “alguien”.

Entonces, ¿por qué se nos enseña que las cosas o las posiciones no valen la pena adquirirse?

La respuesta es esa: Los conceptos de adquirir o ser son puramente relativos; son ideas mundanas basadas en la ignorancia. Hablando en términos de la realidad pura, realmente no podemos poseer nada a ni nadie. ¿Por qué? – Porque simplemente la persona que ha de obtener algo y la cosa a obtenerse son impermanentes. Nada puede – dentro del mundo ilusorio y finito – ser propiedad de nadie. Tengo o soy son solo palabras que se lleva el viento.

Buddhadasa Bhikkhu.

moto si

 

 

 

 

 

 

 

 

COMENTARIO: Iremos al cine en la moto nueva, comeremos cotufas, tomaremos Coca-Cola y disfrutaremos. Mañana practicaremos zazen de nuevo. Gassho, Paul.

 

COMENTARIO 2: Usa tu Mente/Buda, no continúes sometido por la ignorancia.

Texto 775 – BUDDHADASA BHIKKHU

Buddhadasa Bhikkhu
Buddhadasa Bhikkhu

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El Venerable Buddhadasa Bhikkhu, quien falleció a la edad de ochenta y siete años, el 8 de julio de 1993, fue tal vez el más conocido y más polémico monje tailandés en la tradición Theravada contemporáneo.


A pesar de adherirse estrictamente a las reglas del Vinaya conservadoras establecidas por el Buda histórico, afirmó que para practicar la religión en serio hay que ser conservador y radical. Por lo tanto en sus ochenta y cuatro años se publicó un volumen en su honor, con el título de conservadurismo radical: El budismo en el Mundo Contemporáneo. Algunos colaboradores fueron Su Santidad el Dalai Lama, Thich Nhat Hanh, Bhikku Sumedho, David W Chappell, Lewis R. Lancaster, Donald K. Swearer y otros.


Los tradicionalistas atacaron a Buddhadhasa porque consideraba al Mahayana como algo tan importante como Theravada. Incluso cuestionó algunas observaciones hechas por el más famoso comentarista Theravada, Buddhagosa. Además, elogió la enseñanza auténtica de la Biblia y el Corán.


Dijo que sus objetivos en la vida son tres:


1. Los que pretenden seguir cualquier tradición religiosa debe entender y practicar de acuerdo a la enseñanza esencial.


2. Los que pertenecen a una religión deben respetar otras religiones.


3. Todos debemos unirnos contra el materialismo, el cual está conectado directa o indirectamente con la codicia, el odio y la ignorancia.