Archivo para agosto, 2013

Texto 867 – LA VÍA DE MARA

Posted in Uncategorized on agosto 31, 2013 by budasdeagua
¿Calor o frío?

¿Calor o frío?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Se puede decir que la humanidad no está tomando ningún interés en la cosa más importante que le atañe. La gente está interesada solamente en hablar tonterías, comer, pasatiempos egocéntricos que fortalecen la idea de “Yo” y de “Mío”. Por consiguiente las personas son generalmente más seres infernales, animales, pretas  (quienes padecen hambre) y asuras (quienes padecen de miedo), que seres humanos. Y, cuando son seres humanos, entonces están agitados y deseosos de alcanzar tantas cosas que se agobian y sudan incontrolablemente. Si se encontraran en reinos celestiales, aun así estarían experimentando los sufrimientos propios de los dioses, o brahmanes o lo que sea.

 

Esto se debe a que han caído bajo la influencia y el poder de Mara (Satán): ellos han sido atraídos hacia la vía de Mara en vez de la vía del Buda.

 

Mara (Satán) es algo que no conocemos apropiadamente. En realidad “Mara” se refiere a todas las cosas fascinantes que atraen a la mente y la subyugan. Mara es esto especialmente la atracción sexual y otros placeres sensuales.  El comandante en jefe de Mara nos atrae hacia el cielo de los deseos sensuales, donde otros amigos de Mara nos atienden, nos sirven y complacen nuestras necesidades.  Todos somos víctimas de Mara pues estamos deseando estas cosas/placeres y de esta manera cultivamos nuestro  “Yo”.  A lo que el “yo” surge, ya uno se ha metido en la vía de Mara y no en la de Buda.  A lo que la idea del “yo” aparece, aparece Mara. Uno se convierte en un súbdito de Mara.

 

Los seguidores de Buda estan libres del “yo”. Uno se convierte en seguidor de Buda.

 

Debemos propiciar y sumergirnos en periodos de vacío y quietud, Nirvana.  Al anidar en esos periodos nos libraremos de males físicos y mentales.  La Diabetes, la presión sanguínea alta o baja, las enfermedades del corazón, todas vienen del “yo”, del “mío”. Identificarse con el “yo “o el “mío” es penetrar en un estado de instabilidad que no nos permite descansar apropiadamente.  Cuando la mente esta confundida, el metabolismo de los azucares  se desequilibra, bajando o subiendo nuestros niveles de azúcar y esto da por resultado enfermedades físicas. La enfermedad mental también aparece en forma de sufrimiento, angustia dando como resultado enfermedades nerviosas o mentales severas, y hasta la muerte.  Estos son los infiernos de Mara. No se refiere solo a los placeres desreglamentados e incontrolables  sino a los resultados físico/mentales producidos por los mismos.

 

Buddhadasa Bhikkhu / Manual para la Humanidad.

 

 

COMENTARIO: La vía de Mara está repleta de súbditos. Allí abundan las enfermedades físicas y mentales. Es una zona de calor excesivo, pues semeja al infierno. La vía del Buda es refrescante, amplia, alegre y relajada; la paz (Nirvana) es el mismo cielo. ¿En cuál deseas ser inquilino? La vida, como muy bien lo expone el maestro Dogen es muy corta, toma tu decisión ya. Refréscate  sumergiéndote  en el paraíso mental del Buda, o perece en las llamas del ahogo.

NOTA: Pretas (fantasmas hambrientos)  y  asuras (dioses celosos).

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Texto 866 – ESTATUA DE BUDA

Posted in Uncategorized on agosto 31, 2013 by budasdeagua

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Un pajarito hizo pupú sobre la cabeza de la estatua de Buda en un monasterio. Un monje le dice al otro: “Ese pájaro es irrespetuoso, se le ocurre hacer sus necesidades justamente sobre la cabeza de Buda”.

El otro monje le dice: “Fíjate que yo no lo veo así. Ese pájaro es realmente brillante pues no lo hizo sobre la cabeza de un águila”.

El otro monje, desconcertado, le dice; “No entiendo tu punto de vista”.

Nuevamente el otro monje le explica: “Si hubiese hecho sus necesidades sobre la cabeza de un águila, ciertamente esta lo  hubiese atrapado y matado. El pájaro vio al Buda y decidió hacer pupú sobre su cabeza pues conocía de la “compasión” del Buda. Sabía que el Buda jamás lo habría matado”.

 

 

COMENTARIO: ¿Qué crees que la gente espera de un budista? ¿Podemos ser como la estatua del Buda? ¿O somos águilas en espera de que alguien nos ofenda para atacar? La compasión budista es el referente universal del Budismo. Seamos estatuas compasivas.

Texto 865 – RECORDEMOS

Posted in Uncategorized on agosto 31, 2013 by budasdeagua

nacer

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Recordemos que el tipo de nacimiento que constituye un problema es  el “nacimiento mental” o el surgimiento de la falsa noción del “yo”. Una vez que la idea del “yo” aparece, inmediatamente surge la idea de “yo-soy-tal-cosa”. Por ejemplo, “Yo soy un hombre”, “Yo soy una criatura viviente”, “Yo soy un buen hombre”, “Yo no soy un buen hombre”, o cualquiera otra etiqueta mental.  Y, al aparecer la idea de “Yo soy tal o cual cosa”, a esta la sigue inmediatamente la idea de la comparación: “Yo soy mejor que tal o cual persona”, “Yo no soy tan bueno como tal persona”, “Yo soy igual a tal o cual persona”. Todas estas ideas son de un solo tipo; todas son parte de la falsa noción de “Yo soy”, “Yo existo”. A esto se refiere el término “nacimiento”.

 

Por esto, en un solo día “nacemos” muchísimas veces, muchas docenas de veces. Aun en una sola hora, podemos experimentar muchos, muchos nacimientos.

 

Por eso cada vez que surge la idea de “Yo soy”, o “Yo soy tal o cual cosa”, eso es un nacimiento.  Cuando estas ideas no surgen, no hay nacimiento, y estar libre de nacimientos es sentirse sosegado.

 

 

Así que la conclusión es que cada vez que surge la idea de “yo”, “mío” aparece el ciclo del Samsara (nacimientos y muertes) en nuestra mente y junto con él aparece el sufrimiento, la angustia, la  intranquilidad, la inestabilidad; y cuando no aparecen estos defectos, aparece el Nirvana, la paz.

 

 

Buddhadasa Bhikkhu / Manual para la Humanidad.

 

 

COMENTARIO: ¿Para qué deseas estar naciendo? ¿Para qué deseas ser tú mismo? ¿Para qué te comparas? ¿Para que deseas aumentar tu sufrimiento? No nazcas de nuevo, y de nuevo, y de nuevo. Solo mantente en el presente. Como muy bien expone el Budismo, lo que ha de venir se enfrentará cuando haya llegado. Se dice en la Metafísica que uno cuenta con todas las herramientas para resolver cualquier problema; que Dios ya te las ha dado. En el Zen, el problema o sufrimiento lo crea el “nacimiento de tu “yo”.  La solución es no nacer más; el zazen te ayuda a controlar tu mente. Y lo más importante es recordar que cada pensamiento que surge se desvanece en ese mismo momento. No lo “entretengas”.  Ni siquiera se puede decir “déjalo pasar”, pues ya pasó

 

Texto 864 – SUNYATA: MENTE VACÍA

Posted in Uncategorized on agosto 30, 2013 by budasdeagua

cotufas

 

 

 

 

 

 

 

 

En el lenguaje común de todos los días, en ese lenguaje de las cosas físicas, la palabra vacío (sunyata, sunnata)  significa ausencia total de cualquier objeto.  Pero, en el lenguaje del Dharma significa ausencia de la idea de “yo”, “mío”.  Cuando la mente no está apegándose a nada inspirada por “yo” o “mío”, este estado o condición se conoce como vacío.

 

La palabra vacío tiene dos niveles de interpretación, una que se refiere a las cosas físicas, y la otra que se refiere a las cosas mentales, la una en el idioma cotidiano y la otra en el lenguaje del Dharma.

 

La ausencia física es la ausencia de cualquier objeto, vacío.

 

El vació mental es el estado en el cual todos los objetos físicos están aún presentes, como siempre, pero ninguno es deseado ni es objeto de apego por parte de la mente. No aparece la palabra “mío” en la mente.  Tal mente se conoce como vacía.

 

Cuando la mente llega al estado en el que ya no se desean las cosas y se da cuenta de que no vale la pena anhelar nada, que no vale la pena ser nada, ni vale la pena “morirse” por nada, entonces es una mente vacía.  Ya no existe en ella ni el deseo, ni el apego, ni el anhelo, ni el “deseo de ser”. Entonces esta es una mente vacía (void mind). Pero no en el sentido de estar vacía de contenido.

 

Todas las cosas están allí, presentes como siempre, pero ya no hay deseos de tenerlas, ni de apegarse a ellas. La mente se encuentra ahora vacía de anhelo, vacía de deseo, vacía de apego, vacía de “mío”.

 

En los textos se dice: “Se dice que una mente esta vacía cuando esta vacía de deseo, aversión e ilusión (raga, dosa y moha)”.

 

Debido a esto, por extensión, se puede decir que el mundo es también vació, pues ya no tiene nada en él que pueda ser identificado como “yo”, ni “mío”.  En este sentido el mundo es visto como vacío. Recuerden, vacío en el lenguaje del Dharma, no quiere decir físicamente vacío, ni vacío de contenido.

 

A no ser que comprendamos el lenguaje del Dharma, nunca comprenderemos el Dharma; y en este lenguaje del Dharma el vacío y el nacimiento son piezas fundamentales.

 

 

Buddhadasa Bhikkhu / Manual para la Humanidad.

 

 

 

COMENTARIO: La “idea” del vacío debe estudiarse. El “apego” es el problema. El “yo” y el “mío” sus actores principales. Tremenda película, tremenda trama. ¿Quién quiere más cotufas (palomitas)?

 

 

 

 

Texto 863 – TRES

Posted in Uncategorized on agosto 28, 2013 by budasdeagua

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Los tres referentes básicos del Budismo son:

MU GA: No ego.

MU SHIN: No mente, no apego.

MU I: No miedo.

 

Y las tres bases del Budismo son:

MUJO: La impermanencia.

MUGA: El abandono del ego.

KU: El vacío

 

 

NOTA: Con esto, mis queridos amigos bodhisattvas y monjes pueden dar cualquier charla cuando sean invitados a hablar sobre el Budismo. No hablen de más. Solo concéntrense en estos tres puntos. Gassho, Paul.

Texto 862 – DHYAYIN

Posted in Uncategorized on agosto 28, 2013 by budasdeagua

void si

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

A aquel que contempla la vacuidad (sunyata) se le llama meditador (dhyayin). 

 

Texto 861 – NI MIL BUDAS… (Revelador)

Posted in Uncategorized on agosto 26, 2013 by budasdeagua

mil budas

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El fin último del Dharma de Buda es exponer y revelar la verdad universal; el principio que comprendió el Buda, el Despierto. Este principio que comprendió el Buda no es como lo que comprende un ser común.

Al familiarizarse con la visión correcta, el ser común comienza a reemplazar su visión por la del Buda. Al familiarizarse con esta nueva forma de ver, efectuara una sutil transformación. Dada la inercia de las incontables eras de acumulación de patrones habituales, el cambio no puede ser instantáneo. Es necesario desacondicionar las tendencias habituales usando los diferentes métodos que se desarrollan luego de muchas enseñanzas e innumerables horas de práctica.

La comprensión mundana no es la verdad última, e intentar comprender la verdad última por medio de la conceptualización de los seres comunes es totalmente errado. La comprensión  de los seres comunes se basa en el apego, mientras que la verdad ultima es el vacío; la comprensión de los seres comunes es relativa y dualista, mientras que la verdad ultima es absoluta y no dualista; la comprensión de los seres comunes está basada en una conciencia discriminatoria, mientras que la verdad última es la sabiduría de la totalidad; la comprensión de los seres comunes es la causa del sufrimiento, mientras la verdad última es la causa de la liberación.

Si no podemos utilizar el Dharma de Buda con habilidad para remediar los problemas, es posible que estemos en peligro de desarrollar un apego a las enseñanzas y a quedarnos atrapados en el vasto océano del conocimiento filosófico, siendo incapaces de beneficiarnos de las enseñanzas por encontrarnos perdidos en medio del oleaje de los debates y las discusiones filosóficas. Esto no es culpa del Buda, sino que es el resultado de los apegos que el discípulo ha desarrollado. Debemos reconocer esta dificultad, porque ni mil budas podrán ayudarnos si practicamos las enseñanzas del Buda de esta manera errada.

Maestro Miao Tsan / Solo usa esta mente.

 

 

COMENTARIO: Entrar al Zen es despojarse de todo. Cuando entras al Zen con una  mente-yoga, o masónica, o con mente filosófica, o mente gnóstica…solo pierdes tu tiempo. El Zen no es para filósofos interesados en “conocer más”. En el Zen vienes a “desaprender”, y la “mente lógica” al igual que en durante el trazado de la caligrafía china, es un estorbo. Si no te gusta lo que ya sabes, pasa adelante. Bienvenido!

 

Esto me recuerda el chiste de un tonto que en su salón de clases copiaba en su cuaderno todo lo que la maestra escribía en la pizarra. Pero, cuando ella borraba la pizarra, él apresuradamente borraba todo lo que él había escrito imitándola.