Archivo para noviembre, 2013

Texto 1045 – ATERRADOR…

Posted in Uncategorized on noviembre 29, 2013 by budasdeagua
Despierta!

Despierta!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“Antes de que termine este siglo (XX), veremos como el curso entero de la humanidad será determinado de muchas maneras. La mayor calamidad que puede ocurrir no es la guerra nuclear. Eso solo puede destruir. La verdadera calamidad vendrá de las ciencias psicológicas. Muchos aprenderán la forma de controlar totalmente a un ser humano. Dado que no somos conscientes, se nos puede hacer actuar de formas preestablecidas.

Tal como estamos, todo lo que somos se halla determinado. Alguien es hindú, otro es mahometano. Esto es predeterminación. Los padres han decidido, la sociedad está decidiendo. Alguien es médico y otro es ingeniero. Ahora, su conducta se halla determinada.

Ya en la actualidad se nos está controlando constantemente, y nuestros métodos son aún muy primitivos. Las personas que pueden permanecer conscientes en medio de este caos son aquellas cuyas mentes están Despiertas. Lo importante es como permanecer consciente en una situación que exige tu inconsciencia. (Es decir, cuando se te manipula esperando que gracias a tu inconsciencia te conviertas en lo que otro desea. Inconciencia se entiende como no estar presente, es como estar adormilado). Debemos aprender a estar conscientes en medio de una situación que solo ocurre en medio de la inconsciencia.

Cuandoquiera que se presente tal situación, medita en ella. Se te presenta una gran oportunidad. Interiormente, si sientes celos, medita en ello. Este es el momento oportuno. La química de tu cuerpo te está influyendo por dentro. Te hará inconsciente: te hará comportarte como un loco. Ahora, se consciente. Solo observa a esos celos, no los reprimas, pero permanece consciente: se testigo frente a esto.

Si la ira aparece, se testigo de ella. Si aparece el sexo, se un testigo frente a él. Permite que todo lo que está ocurriendo en tu interior se manifieste, y comienza a meditar en la situación completa. Y, mientras más se profundice tu conciencia, serán cada vez menos las posibilidades de que tu conciencia te sea determinada. Te liberas. Es moksha. Esta es la libertad consciente, nada más lo es. Solo se refiere a una consciencia que ahora es tan libre que nada puede determinarla.

Afuera ocurre lo mismo. Todo busca controlarte. Todo te sugiere como debes ser. No es paranoia. Es la realidad del poder mental de algunos sobre las masas. Medita, siéntate. Ocupa el lugar de los hombres libres. Este es el momento para hacerlo”.

 

 

 

COMENTARIO: Desde adentro, tu química corporal te domina, desde afuera la manipulación mental te determina.  El agua fresca para lavar tu mente y equilibrarte es el agua del Dharma. Esta te lleva a la libertad de quien solo vive el instante y con ello aporta su presencia para ayudar a otros a encontrar esta fuente. Buda no determinó nada; solo te ensenó a actualizarte para no ser manipulado por nada. Esta es la Vía del Buda. ¿Estás despierto o solo estas respirando?

 

NOTA: Cualquier parecido con hechos o personajes reales es solo una coincidencia. National Geographic Channel en un programa de TV de 2013 informó que el 95% de la población mundial aún tiene un cerebro primitivo. ¿Dónde hay un dojo zen por aquí cerca?

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Texto 1044 – NADA PUEDE REPETIRSE

Posted in Uncategorized on noviembre 29, 2013 by budasdeagua
Hoy es hoy.

Hoy es hoy.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Un maestro zen formuló a su discípulo una pregunta determinada. La pregunta fue respondida tal como debía serlo. Al día siguiente, el maestro formulo exactamente la misma pregunta al mismo discípulo. El discípulo comentó: “Pero yo contesté esa pregunta ayer”.

El maestro dijo: “Ahora te pregunto de nuevo”. El discípulo repitió la misma respuesta. El maestro respondió: “No, no es correcta tu respuesta. No sabes”.

El discípulo dijo entonces: “Pero ayer le respondí de la misma forma y usted asintió con la cabeza. Por lo tanto, yo entendí que la respuesta era correcta. ¿Por qué ha cambiado ahora de opinión?”

El maestro contesto: “Cualquier cosa que pueda repetirse no proviene de ti. Esa respuesta viene de tu memoria, no de tu conciencia. Si realmente supieras, la respuesta habría sido diferente, pues de ayer a hoy son tantas cosas que han cambiado. Yo no soy la misma persona que ayer formuló esta pregunta. La situación completa es diferente. Tú también has cambiado, pero tu respuesta es la misma. Tuve que repetir la pregunta, solamente para ver si ibas a repetir la respuesta. Nada puede repetirse”.

Mientras más vivo estés, menos repetitivo serás. Solo un muerto puede ser consistente. Siempre dirá lo mismo. La vida es inconsistente; la vida es libertad. Solo se puede ser consistente con el pasado.

 

COMENTARIO: Un nuevo día, un nuevo Dharma. Tu integración con el Dharma debe actualizarse a cada instante. Eres un hombre nuevo cada día. Actúa como tal. ¡Qué fácil es seguir siendo un muerto! – Wake up! Esto es el Despertar, ¿comprendes?

Texto 1043 –LAS ENSEÑANZAS ZEN

Posted in Uncategorized on noviembre 29, 2013 by budasdeagua
Zen vivo.

Zen vivo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Si estás en la Vía durante un tiempo prudencial y practicas tu zazen para poder < detenerte y observar>, descubrirás que las enseñanzas Zen dicen hoy algo y quizás mañana digan otra cosa. En realidad, decir por ejemplo, que <la Vía es el no-miedo, o la no-mente, o la ruta del silencio> son todas afirmaciones verdaderas. Ninguna de estas definiciones arrincona a la otra, ninguna desplaza a la otra. La educación zen, dentro de su amplitud, incluye todo. Eso es lo que debes comprender. Hoy ves el Zen de una manera, mañana descubres algo nuevo. Si no fuera así, el Zen seria palabra muerta y acción muerta.

Cuando se te dice que debes detenerte para ver, es porque debes estar vivo como lo está el Zen. Cada comentario sobre el Zen que escuches o leas en algún libro es siempre nuevo, distinto de lo que sabías antes. Este es el Zen vivo, cambiante, renovándose a cada instante. La Vía está viva y quienes la caminan deben adaptarse a las condiciones Zen de cada instante. Si vas a un retiro zen y escuchas al instructor decir cosas nuevas del Zen, nunca compares con lo que sabias antes del Zen. El Zen que escuches ese día es el Zen de ese día.

No te compliques. Las enseñanzas zen están diseñadas para hacerte ver algo nuevo cada día. Exponerte al Dharma es exponerte a la luz transformadora de la enseñanza de todos los maestros de la transmisión. Disfruta cada día tal cual es. Ayer no existe. El Zen viejo de ayer ya hoy es obsoleto. El Zen es algo vivo que solo sirve hoy. Dar tres pasos, y al quinto, morir. Esa es la verdadera enseñanza Zen.

Sensei Paul Quintero

Texto 1042 – ¿QUÉ DIRÁS?

Posted in Uncategorized on noviembre 29, 2013 by budasdeagua
¡Presta atención!

¡Presta atención!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Si digo <soy un monje Zen>, ¿Qué significa esto?, ¿Por qué somos Cristianos o budistas? No hay nada que decir. Pero, aun sin decir nada, debemos prestar atención a este momento. Esto es lo único que debemos hacer.

 

Tu vida es dinámica. Nunca se convierte en nada particular. Estar iluminado, ser un monje o ser la reencarnación de un Buda es algo irrelevante, pasajero. No hay que hacer nada particular, no hay nada particular que decir. Sin embargo, si prestas atención a tu vida descubrirás que en el medio de ese “no hacer nada en particular” hay algo que debes hacer. Y justo en el medio de ese “nada particular que decir”, tú debes decir algo. (You have to say something).  Observa todo cuidadosamente. Mantente vivo y despierto en cada momento. Esta es la verdadera manera de vivir.

 

Dainin Katagiri / You have to say something.

 

 

COMENTARIO: Felicitaciones a los nueve nuevos bodhisattvas ordenados en Caracas el 24 de noviembre. Sus ordenaciones significan simplemente hacer lo que deben hacer y decir lo que deben decir, aunque no haya nada que hacer y nada que decir. La Vía del Buda es estar presente en cada instante. Solo así, después de largo entrenamiento zen, podrán saber qué hacer y qué decir. Estén atentos…el mundo espera por ustedes. Buda los observa. Gassho, Paul.

 

Texto 1041 – MAPA ZEN PARA EL MUNDO

Posted in Uncategorized on noviembre 27, 2013 by budasdeagua
Mapa Zen. De Lalo Molina. Caracas, Venezuela.

Mapa Zen. De Lalo Molina. Caracas, Venezuela.

 

 

 

 

 

 

 

Tu vida de soñador, cual liebre mental en un bosque, promueve y multiplica los pensamientos que te obligan a vivir una vida irreal. La vida no se vive soñando. (Parte izquierda de la obra). Debes cruzar al “otro lado de la cerca” (parte derecha de la obra) para conocer el poder de Maya y el origen de los fantasmas y demonios que viven dentro de ti. La Mente debe ser hurgada .Debe ser puesta al descubierto. Debe ser limpiada. Este es el trabajo Zen. El Zen es salir de las rayas de la prisión mental que nos hemos impuesto para dejar de pasear en el camino de la duda. No hay  “huesos” que buscar ni de un lado ni del otro. Todos ellos, al fin y al cabo son efímeros.  Al contrario, es necesario acabar con la estupidez-ignorancia promovida y sustentada por el ego soñador. La montaña del Samadhi te espera.

Sensei Paul Quintero

 

NOTA: La obra es de Lalo Molina, monje Zen de la sangha del dojo de Santa Mónica, Caracas. Lalo es un reconocido artista plástico dentro y fuera de nuestro país, y su obra nos ilustra con figuras y colores el proceso del Despertar Zen. Mientras observas detalladamente la obra, tu mente descubrirá nuevos elementos de acuerdo a la madurez de tu Mente Zen, y estos elementos te ayudarán a ver más claramente el Camino a recorrer. Disfrútala. El cuadro fue pintado en 1995.  Gassho.

 

Lalo Molina.

Lalo Molina.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Lalo Molina y Paul Quintero.

Lalo Molina y Paul Quintero.

 

 

Texto 1040 – EL ANFITRIÓN DENTRO DEL ANFITRIÓN

Posted in Uncategorized on noviembre 27, 2013 by budasdeagua
El anfitrión dentro del anfitrión.

El anfitrión dentro del anfitrión.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuando logren la condición de atención y observación optima, (samadhi) podrían comenzar a disfrutarla en demasía. Podrían tropezar con ella. Lo importante no es mantener el samadi. Lo importante es estar libre de él. Esto solo sucede cuando uno aprende a no apegarse a un objeto determinado. Si no te apegas a un objeto en particular, te liberarás del objeto pues te liberarás de ti mismo. Si ya no te apegas, te haces uno con el objeto.

Cuando uno ya no sirve a los invitados (los objetos), entonces uno se convierte en el anfitrión dentro del anfitrión. Puedes parecer una persona simple, un idiota porque tu práctica no es muy lucida, no es nada que llame mucho la atención. Prácticamente pasarás desapercibido para/entre los demás.  Pero, cuando uno se apega a cierta tarea u objeto, uno se convierte en el anfitrión para el invitado. Esto es lo común en todas las personas. Se “amarran” a algo y al final se sienten exhaustos.

Para llegar a ser el anfitrión del anfitrión, debes olvidarte de ti mismo y hacerte uno con tu tarea, con tus acciones.

Como no vemos dentro de las profundidades de nuestras vidas, generalmente no comprendemos cuán importante es esto. Calma tu mente y aclárala, y abre bien tus ojos. Entonces podrás ver dentro de las profundidades de tu vida. Esto es convertirse en el anfitrión del anfitrión.

Hacerte uno con el objeto. Cuando deseas subir una montaña y la ves como tal, como un objeto, sientes que debes conquistarla, poseerla, dominarla. Nuestras tareas durante nuestra vida no son realmente el problema. El problema siempre está dentro de ti mismo.  Para controlar una tarea, debes deshacerte de la tarea. Pero si no te liberas de la tarea, tu “ego” siempre estará apareciendo y la tarea se convertirá en un calvario.

Penetrar la Vía no es una relación anfitrión-invitado. La Vía no está del lado afuera. Buscar la Vía no es convertirse en un anfitrión para el invitado. (Presta mucha atención a esto).

Generalmente lidiamos con las situaciones a través de nuestro “ego”.  El ego decide cuándo sí y cuando no rendirnos, cuando abandonar la práctica.

La sencillez ayuda a cortar la confusión.  Ningún problema realmente se resuelve. Pero, si te liberas del ego, superarás la confusión y resolverás todo. Si uno (el ego) espera recibir algo maravilloso y especial de su  práctica de zazen, esto equivale a no estar liberado del poder del invitado.

Cuando te preguntas, por ejemplo, por el sentido de tu existencia quiere decir que – por el solo sentido de la pregunta- ya tú estas separado de ella. En realidad, en lo más profundo de nuestro ser, “ya todos vivimos en el ámbito de la libertad”.  Pero, la mente dualista nos separa de todo. Aun de esa libertad. ¿Cómo podemos experimentar la libertad si nuestra comprensión es dualista?

Aunque nosotros dicotomizamos al mundo en sujetos y objetos, en realidad el mundo no es dualista. Estrictamente hablando, nosotros los seres humanos vivimos en la no-dualidad. Pero debemos llegar a darnos cuenta de esta no-dualidad a través de las penas de la dualidad. La dualidad debe enseñarnos a ser libres.

Para ser uno con el objeto y poder expresarte libremente, debes morir. En el Zen se habla de “vivir tres pasos y luego, al quinto, morir”. Esto quiere decir que debes inevitablemente abandonar el ego. La muerte del ego no quiere decir que muramos. Al contrario, morir es “vivir” con la montaña, la nieve y el cielo azul. Vivir en la montaña no es lo mismo que vivir “con” la montaña. Cuando vives en la montaña, ella está separada de ti. Cuando vives con la montaña, la dualidad desaparece. Esta montaña representa todo en nuestra vida. Cada cosa y todas las cosas se encuentran representadas por la montaña.

Vivir tres pasos y luego, al quinto, morir. En otras palabras, ser un anfitrión para el invitado (el ego y el mundo sensorial) – jugar con los objetos en tu mente – no puede durar mucho tiempo. Aun si continuas asociándote con el invitado y los objetos en tu mente por 100 pasos, aun así tú tendrás que morir.

Si te interesas en el Zen, llegará el momento en que te preguntarás: ¿Qué obtendré del zazen? ¿Dónde está la vida espiritual que deseo alcanzar?-  En realidad, ¿qué buscas? No lo sabemos, pero siempre estamos buscando la forma de ser un anfitrión para el anfitrión: atender a tu ser original. La vida puede entumecer; cuando vienes al Zen y te asocias con el Dharma, ya no te sientes pesado. El Zen representa la búsqueda verdadera del hombre, la etapa adulta de su vida. En el Zen no hay invitados.

<Vimalakirti era un laico que había alcanzado el despertar y vivía en un cuarto de tan solo seis pies cuadrados.  Un relato en el Sutra Vimalakirti nos cuenta que una vez se encontraba enfermo en su cama y quinientos monjes y bodhisattvas fueron a visitarlo para animarlo y apoyarlo. Cuando llegaron allá, uno de los discípulos de Buda, Shariputra, dudo mucho de que todos pudieran caber en el cuarto de Vimalakirti, No había sillas como para todos ellos, y tampoco había suficiente espacio para tanta gente. Shariputra le preguntó a Vimalakirti como podrían ellos meterse todos en su cuarto. Vimalakirti respondió: “¿Has venido hasta acá buscando una silla o buscando el Dharma?” El Dharma, claro está, es la Verdad, y las sillas representan nuestro interés por las cosas mundanas. Shariputra contestó: “Estoy aquí para buscar el Dharma”.  De repente todos los quinientos visitantes monjes y bodhisattvas entraron al cuarto de Vimalakirti>.

Para el intelecto esto resulta imposible. ¿Cómo podrían quinientas personas entrar en ese pequeño cuarto al mismo tiempo? No tenemos idea. Pero lo lograron; todos entraron al mismo tiempo. ¿Cómo es esto posible?

Nuestra mente ordinaria no puede aceptar esta verdad. Para una mente común esto no es posible. Entonces, ¿qué hace falta, qué tenemos que hacer para comprender que esto si es posible? – Este relato/sutra es muy profundo.

Si sigues buscando tu vida espiritual de acuerdo al sentido común y su comprensión de la realidad, podrías seguir en esta búsqueda por mucho tiempo – cinco años, seis años, quizás más – pero esto no funcionará. Tu práctica no te proporciona paz ni armonía. Tú sabes que tarde o temprano tendrás que morir. Por eso en el Zen la frase: “Aunque vivió por tres pasos, después,  a los cinco, debió morir”.

La gente que no muere no cabe en el cuarto de Vimalakirti. Solo van a buscar sillas. Solo quienes buscan el Dharma se hacen uno con el mini cuarto del Buda. Esto no se puede explicar. No necesita ninguna explicación. Pertenece al campo del más allá. Mientras seas anfitrión del invitado no lograrás comprender. Debes ser el anfitrión dentro del anfitrión. Para ello el ego debe morir. Solo entonces serás el anfitrión de tu ser original.

Morir en el Zen quiere decir vivir de una manera que no se asocie con lo externo. No hay caminos externos. Si buscas la paz, cuando mueras, esta re-aparecerá ya que siempre estuvo allí. Tú lo complicaste todo en el pasado. Tú pusiste las cosas fuera de ti y desde acá decidiste observarlas. Por eso estas aquí. Todo está ya aquí cuando mueres. Ya no hay invitados, y puedes finalmente ser el anfitrión del anfitrión.

Existen dos maneras de cuidar tu vida. Primero, puedes convertirte en un artista, o segundo, puedes olvidarte de ti mismo y dedicar tu vida al arte. En el primer caso, quienes desean ser budas, serán budas. Y, en el segundo caso,  quienes se disuelven en el dharma, serán budas compasivos. En el primer caso, uno se vuelve esclavo de su ego. Esto puede sentirse bien así por un rato, pero esto no dura mucho. Esto es convertirse en anfitrión del invitado (el ego). La segunda alternativa nos dice que debemos ser el anfitrión del anfitrión. Debes convertir tu ego en combustible y “quemar” tu vida para el bien de todos los seres. Tu vida será muy sencilla, y deberás subir la montaña cada día. Muchos te verán como un tonto, y tú disfrutarás de esa condición aparente de tonto. Un tonto compasivo que no se molesta con las críticas ni se alegra con los halagos.

 

Dainin Katagiri / You have to say something

 

 

 

Texto 1040 – NO HAY NADA QUE MEDIR EN EL ZEN

Posted in Uncategorized on noviembre 27, 2013 by budasdeagua

No midas tu zazen.

 

 

 

 

 

 

 

Recoge tu mente. Tranquilízala. Condúcela a la experiencia de “solo sentarse”.  Esto es atender tu postura sentada, tu respiración, tu mente, atender al mundo como una totalidad. No es pensar. No es excitación. No hay preocupación por el grado de dominio que puedas tener para controlar tu mente ruidosa y tranquilizarla. Si “mides” tu zazen, entonces no estas practicando con todo el corazón, sino con una sombra de encaprichamiento, obsesión, pasión.

 

Si tú dices “yo practico zazen con todo el corazón con sinceridad”, esto no es cierto.  Hacer las cosas “con todo el corazón” es hacer algo sin necesidad de “medir” (comparar) ni de mirar a los lados.  No se trata de sentirse bien o mal durante la práctica, ni se trata de que comentes cuan bien tú te concentras durante zazen.  Si te acercas al zazen de esta manera, aparecerán como burbujas más y más preguntas en tu mente, y te distraerás buscando respuestas para ellas. Estarás creando un mundo fracturado lleno de “esto” y de “aquello”, pues estas practicando “para ver que logras”. Practicas para medir tu zazen y tus logros. Esto equivale a practicar zazen teniéndote aun muy presente en tu mente.

 

Dainin Katagiri / You have to say something.

 

COMENTARIO: ¿Cuántas veces tendrán que decirnos los maestros zen lo mismo? Zazen, como muy bien lo explica Dainin Katagiri no es algo que se mide. ¡Qué error! ¡Qué horror! Da tres pasos, y al quinto muere. Y ojala muera contigo toda comparación. ¿Más ego? ¿Hasta cuándo? – No  pierdas tu tiempo midiendote dentro de la Vía, te arrepentirás de tu estupidez.