Texto 1217 – ¿ZEN QUE ATRAPA?

Buddha coffee.
Buddha coffee.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<Si todos los pensamientos tienen forma, función y producen resultados diferentes, solo si estás atento podrás ver como tus pensamientos  se convierten en la realidad de tu vida. Si deseas recorrer la Vía, debes producir resultados favorables para que tú puedas continuar en ella. La calidad de tus pensamientos y acciones te permitirá o no ser un “emisario del Dharma”.

 

¿A qué has venido al Zen? – ¿Te endulza y te atrapa algo del Zen? – Revisa tu historial mental ordinario y cambia tus pensamientos por pensamientos de altura, de características y resultados ceñidos al Dharma de Buda.  La mente ordinaria no comprende la Vía.  De hecho, cuando te acercas por primera vez a la Vía no lo haces con la conciencia de un Buda, lo haces por los méritos reunidos (por ti y por tus ancestros) que te han permitido acercarte al Dharma. Nunca dudes de esto.  Ahora, que estás metido en el fuego (que asistes a un dojo o templo Zen) despierta tu conciencia de Buda y genera pensamientos dharmicosEn el Zen nada debe atraparte, pues el Zen no entretiene ni le da de comer a la mente común. Para estar en el Zen, debes pensar y actuar como Buda.>

 

 

Sensei Paul Do Sho Quintero

 

 

 

NOTA: ¿Es así Cesar Sciarra? ¿Qué nos puedes decir al respecto? ¿Cómo era tu mente al entrar a la Vía?

Texto 1216 – HAY DHARMA PERO NO HAY BUDA

Dos mundos. Uno afuera. Otro adentro.
Dos mundos. Uno afuera. Otro adentro.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<Cuando el enfoque correcto no se ha comprendido apropiadamente, uno se desvía del Camino y luego regresar es muy difícil. El cultivo de la Mente necesita el mantenerse siempre presente con la conciencia despierta. Esto necesita practicarse diariamente. De otra manera, cualquier progreso obtenido se detendrá. Si a la Mente le falta estar despierta, las características de la Mente (conciencia, vacío y Nirvana) no se manifestarán. En otras palabras, si el pensamiento no regresa a su Fuente de origen se convierte en un fenómeno de subida y bajada, o sea que pertenece al reino del dharma mundano. En este caso hay dharma pero no hay Buda. El dharma se ha escondido y el Buda se ha perdido. Por eso es que los antiguos decían: “Cuando estamos perdidos nos encontramos en el reino de las cosas ordinarias”.  Esto se debe a que las personas ordinarias piensan que el pensamiento anterior es diferente al pensamiento actual y diferente al pensamiento que vendrá. Todos los pensamientos son diferentes. Tal apego a cada pensamiento ocurre en el reino de las cosas ordinarias.  Cuando por otro lado, un pensamiento que trata con fenómenos es concebido y soltado, este retorna a su Fuente.  Debido al que el vacío es una característica de la Mente Pura, los pensamientos generados desde la Mente aparecen y desaparecen simultáneamente, pues ningún pensamiento puede existir en el vacío.>

 

Maestro Jian Liao / Chan ( Zen Chino)

 

 

COMENTARIO: Si Shiki (que incluye los pensamientos) regresa a Ku (el vacío), el buen budista solo piensa y deja pasar lo pensado. El hombre común colecciona pensamientos de los tres reinos (pasado, presente y futuro) tratando de hacerlos ‘perdurar’. Su Mente aun no comprende lo transitorio, lo efímero. Cuando comprendemos Shiki soku ze Ku (los fenómenos regresan al vacío) y Ku Soku Ze Shiki (del vacío emergen nuevos fenómenos) nuestra mente búdica no hace ni el menor esfuerzo por apegarse ni liberarse de nada. Esa es la condición mental del hombre ‘despierto’.

Cientos de maestros de la transmisión le han dicho a sus discípulos: “Déjalo ir”.

¿Ahora comprendes? – Todo va y viene, pero para comprender esto debes cultivar la Mente’ todo el tiempo.  Usa tu conciencia, mantente despierto. Recuerda: “Conciencia, vacío y Nirvana son las características de una Mente Clara”.

 

NOTA: ¿De qué sirve coleccionar pensamientos? Dinos algo sobre esto Lekmer Rodriguez.

Texto 1215 – MAS DHARMA, SIN HIELO.

Sin hielo...
Sin hielo…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<El Dharma de Buda no tiene adornos.  Somos nosotros, los herejes, quienes complicamos nuestro despertar. “Solo seguir la Vía”, dicen todos los maestros. Y nosotros nos dedicamos a etiquetar, a reformar y estigmatizar el Dharma.  ¿Quiénes son estos novicios (samaneras) que desean impregnar al Dharma de su sudor y escupitajos malolientes?  El hombre del Dharma no puede disfrazarse de Bhikshu (monje) para satisfacer su ego. Su olor (falsedad)  lo delata abiertamente.  Seamos Budistas sinceros si deseamos transmitir el Dharma Verdadero; si no que el Buda mismo y nuestros ancestros nos reprendan. >

 

 

Sensei Paul Do Sho Quintero

 

 

Texto 1214 – CHEN Y FU (Importantísimo)

Nuestras acciones futuras.
Nuestras acciones futuras.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<Audiencia ilustrada, a esto llamamos ‘Chen Fu sin Forma’ (arrepentimiento). Ahora, ¿a que llamamos Chen y Fu (Ksamayati)? Chen se refiere al arrepentimiento de nuestros pecados (faltas) pasados.  Arrepentirnos de todas nuestras faltas pasadas y acciones malvadas cometidas bajo la ilusión de nuestra mente, nuestra ignorancia, deslealtad, celos, envidia, etcétera. Ponerles f in se conoce como Chen Fu se refiere a esa parte de nuestro arrepentimiento que tiene que ver con nuestras acciones futuras. Habiendo comprendido la naturaleza de nuestros pecados, (hacemos el voto) de ponerles fin a todos nuestros tipos de maldad que han sido cometidos bajo el poder de la ilusión, ignorancia, deslealtad, celos o envidia y (hacemos el voto) de nunca más pecar. Esto es Fu.

 

Debido a la ignorancia y la ilusión, la gente común no se da cuenta de que arrepentirse no es solamente sentirse afectado por sus faltas pasadas sino que involucra el no volver a repetir esas faltas en el futuro. Como no se preocupan de su conducta futura, cometen nuevos pecados antes que las faltas pasadas sean lavadas (purgadas).  ¿Cómo podemos llamar a esto arrepentimiento?>

 

 

Hui Neng / El Sutra de Hui Neng

 

 

 

COMENTARIO: ¿Qué nos puedes decir de esto Marcel Perciante? Chen y Fu dirigen nuestra vida como budistas. ¿Puedes comprender?

 

 

Texto 1213 – VAYAN A DIFUNDIR EL DHARMA

A cualquier lugar.
A cualquier lugar.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

“El Dharma no es dual y tampoco lo es la mente. El Camino es Puro y está por encima de las formas. No usen su postura para meditar en la quietud o para poner sus mentes en blanco. La mente es por naturaleza pura, así que no debemos desear nada o rechazar nada. Hagan, cada uno de ustedes, lo mejor que puedan y vayan (a predicar) a cualquier lugar que las circunstancias los lleven.”

 

Quienes lo escucharon (sus discípulos) se inclinaron ante Hui Neng y partieron.

 

 

Hui Neng / El Sutra de Hui Neng

 

 

 

COMENTARIO:  ¿Para qué no se practica zazen? – La respuesta está dada.

 

Texto 1212 – LA ENSEÑANZA DE LOS HEREJES

No los escuches...
No los escuches…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Sit Kan le preguntó a Hui Neng: “Usted dice que la Naturaleza Verdadera está más allá de la existencia y de la no existencia. ¿Cómo entonces puede usted diferenciarla de la enseñanza de los herejes que enseñan la misma cosa?

 

“En la enseñanza de los herejes”, respondió Hui Neng, “la ‘no-existencia’ quiere decir el fin de la ‘existencia’, mientras que la ‘existencia’ se usa para señalar lo contrario de la ‘no-existencia’. Lo que ellos quieren decir con ‘no-existencia’ no es realmente  aniquilación y lo que llaman ‘existencia’ en realidad no existe.  Lo que yo quiero decir por ‘encima de la existencia y la no-existencia’ es esto; intrínsecamente no existe, y en el momento presente no es aniquilado. Tal es la diferencia entre mi enseñanza y la de los herejes.”

 

“Si deseas conocer los puntos esenciales de mi enseñanza, debes liberarte de todos tus pensamientos, tantos los buenos como los malos; entonces tu mente alcanzará un estado de pureza, calma y serenidad todo el tiempo y su utilidad será tan inmensa como los granos de arena del Ganges.”

 

Al escuchar al Patriarca, Sit Kan se iluminó. Se inclinó ante él y se despidió. Luego informó a muchos en su localidad de las cualidades extraordinarias de Hui Neng. Las autoridades escucharon y mandaron a renovar totalmente el viejo monasterio de Hui Neng y convertir su vieja residencia en un templo que habrá de llamarse “Kwok Yen”. Le otorgaron una manta Mo La (una valiosa manta budista hecha en Korea) y junto con ella le hicieron llegar un tazón de cristal.

 

 

Hui Neng / El Sutra de Hui Neng

 

 

 

COMENTARIO: Las mentes complicadas enmarañan todo pues esa es su naturaleza. El Buda se sienta, mira pasar un cometa y se ríe. El cometa no tiene existencia propia y, aunque no lo veamos, ya dejó de serlo pues nunca fue nada. Disfrutar de la enseñanza del Buda limpia los ojos y alegra el corazón. No importa que ojos y corazón estén o no estén. “Vayamos todos juntos más allá del más allá”, ni te levantes para ir a ninguna parte. Solo comprende.

 

Texto 1211 – LA VERDADERA NATURALEZA

Más allá de la existencia y la no existencia.
Más allá de la existencia y la no existencia.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<La “Naturaleza Verdadera” (libre de opuestos) ni crece ni decrece en el caso de los hombres ordinarios y las personas ignorantes, ni aumenta en el caso de un sabio iluminado, quien no es perturbado en un estado de revuelta mental, ni se calma en el estado de Samadhi. Esta Naturaleza Verdadera ni va ni viene; ni se encuentra en el interior ni en el exterior ni en el espacio entre estos dos. Ésta más allá de la existencia y la no existencia. Está siempre presente, es permanente e inmutable. Tal es la Norma.>

 

 

Hui Neng / El Sutra de Hui Neng

 

 

 

 

COMENTARIO: ¿Pueden ver ahora por que se le pide siempre abandonar toda idea personal sobre la Vía? No se puede entrar en la Vía sin desapego. Nuestras mentes frágiles aún pueden estar dándole vueltas al Dharma recibiendo un mínimo de su fragancia y podríamos quedarnos allí toda la vida. Zazen, su práctica profunda, permite eliminar los espejismos de nuestra mente ordinaria para que podamos pasar por la puerta del Dharma. En realidad no vamos a consumar nada, pues no hay nada que realizar. Pero sí debemos despertar a esta verdad, no solo leer sobre ella. El proceso no es ni corto ni largo, ni agradable ni desagradable. La práctica de zazen es necesaria para dejar de ser y dejar de buscar; es el despertar en sí misma. Cuando ya no pienses como hombre humano, todo estará claro.

 

Texto 1210 – SHIN WUI Y SUS SEGUIDORES

Humildad: mente espaciosa.
Humildad: mente espaciosa.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Al establecer su escuela en Loyang, el maestro Shin Wui (Ho Chak) se dio cuenta de que muchos de los que le rodeaban (monjes de otras escuelas)  le hacían preguntas de mala fe, decidió decirles un día cuando muchos de ellos estaban reunidos en su presencia:

 

“Quien recorre el Camino debe abandonar todos sus pensamientos sean estos buenos o malos. La Esencia de la Mente es tan solo un nombre, una referencia. Realmente no puede ser nombrada con nombre alguno. Esta naturaleza no-dual se conoce como la verdadera naturaleza y es en ella que se basan todos los sistemas de enseñanza. Uno debería producir la Esencia de la Mente tan pronto a uno se le hable de ella.”

 

Habiendo escuchado esto, cada uno de los presentes se inclinó ante él y todos juntos le pidieron ser recibidos como sus discípulos.

 

 

El Sutra de Hui Neng

 

 

 

COMENTARIO: Si no profundizamos nuestra budeidad, si no entramos en lo profundo de nuestra mente para conocer su esencia (que ya existe) solo seremos unos loros o parlanchines del Dharma. Lo magnifico de estos tres relatos es que todos los monjes implicados cedieron, se inclinaron ante Hui Neng y pidieron disculpas. ¿Quién de nosotros tendría la humildad necesaria para ello? No sé, no sé.

 

Texto 1209 – PALABRAS ZEN, INSTRUCCIÓN PROFUNDA (continuación)

Me inclino ante el Dharma.
Me inclino ante el Dharma.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

De seguido Hui Neng le dijo a Shin Wui: “Si estás asediado por la ilusión y no puedes realizar tu propia Esencia de la Mente, debes buscar el consejo de un piadoso y estudiado amigo. Cuando tu mente este iluminada, conocerás la Esencia de la Mente, y podrás recorrer el Camino de manera correcta. Pero en este momento estás viviendo en la ilusión, y no conoces la Esencia de la Mente. En vez de buscar consejo, tú te atreves a preguntar si yo conozco o no mi Esencia de la Mente. Si la conozco, yo mismo lo sé.  Pero el hecho de que yo la conozca no puede ayudarte a ti a salir de la ilusión. De igual manera, tu conocimiento de tu Esencia de la Mente no podría hacer nada por mí. En vez de andar preguntándole a los demás (por la Esencia de la Mente), ¿por qué no tratas de verla por ti mismo y conocerla por ti mismo?

 

Entonces Shin Hui  se inclinó ante el Patriarca Wui Neng más de cien veces, expresó su lamento y le pidió nuevamente que lo perdonara por sus impertinencias, su falta de conocimiento y sensibilidad. Luego permaneció con el Patriarca Hui Neng como su asistente por un tiempo. A la muerte de Hui Neng, Shin Wui estableció su propia escuela en Loyang. ElTratado Explícito de la Enseñanza del Dharma”  fue escrito por él.  Fue conocido como el maestro Ho Chak (el nombre de su monasterio).

 

El Sutra de Hui Neng

 

 

COMENTARIO: “…más de cien veces…” ¡Casi nada!

 

Texto 1208 – PALABRAS ZEN, INSTRUCCIÓN PROFUNDA

Sabio para aprender.
Sabio para aprender.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Un niño de trece años llamado Shin Wui, nacido de la familia Ko de Sheng Yang, vino desde el Monasterio de Yuk Chuen a rendir homenaje al patriarca Hui Neng.

“Mi estimado y aprendido amigo”, dijo el Patriarca, “debe ser muy duro para ti haber hecho tan largo viaje. ¿Pero puedes decirme cual es el principio fundamental? Si puedes, seguramente conoces al dueño (la Esencia de la Mente). Trata de decir algo, por favor.”

“El no-apego es el principio fundamental, y conocer al dueño es poder realizar la Esencia de la Mente”, contestó Shin Wui.

“Este novicio (samanera) no está capacitado sino para hablar tonterías”, reprobó el Patriarca.

Entonces Shin Wui le preguntó al Patriarca, “En su meditación, Señor, ¿ve usted la Esencia de su Mente o no?

El Patriarca lo golpeo tres veces con su pequeña vara, y le preguntó: “¿Sientes dolor o no?”

Shin Wui contestó: “Siento y no siento dolor”.

El Patriarca entonces le dijo: “Yo veo y no veo”.

“¿Cómo es que usted ve y no ve? preguntó Shin Wui.

El Patriarca contestó: “Lo que yo veo y a menudo veo es mi propia responsabilidad (culpa)”. Y añadió: “Lo que yo no veo es el bien, la maldad, el mérito y los deméritos de los demás. Por esto te digo que veo y no veo. Ahora, por favor, explícame lo que tú quieres decir con <siento y no siento dolor>”. Si no sientes dolor, es porque eres tan insensible como un pedazo de madera o una piedra. Por el otro lado, si sientes dolor, y de este dolor surge la rabia y el odio, estarás en la posición de un <hombre ordinario>.”

Y siguió el Patriarca: “Lo de <ver> o <no ver> (que tú me preguntas) son conocidos como un par de opuestos; mientras que <doloroso> y <no doloroso> pertenecen a la categoría del dharma que surge y perece (dharma humano) conocido como Samkrita Dharma (aquel que está condicionado por las circunstancias y los elementos. Sin tú haber realizado la Esencia de la Mente, ¿te atreves a engañar (engatusar) a los demás?”

Shin Wui se disculpó, se inclinó frente a Hui Neng y le agradeció  su instrucción.

 

El Sutra de Hui Neng

 

 

COMENTARIO: Maestro es maestro.

 

NOTA: Para ampliar su conocimiento sobre el Dharma, lean el texto 1201 en este muelle.