Texto 1367 – ENTORNOS PUROS Y LIBRES

Una mente pura se rodea de cosas puras.
Una mente pura se rodea de cosas puras.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<Las actividades de la mente humana no tienen límite, ellas forman el ambiente que nos rodea. Una mente impura se rodea con cosas impuras y una mente pura se rodea de cosas puras; por lo tanto, nuestros entornos no tienen otro límite que las actividades de nuestra mente. Mientras que los entornos creados por Buda son puros y libres, los que crean los hombres ordinarios no lo son. Buda tiene la comprensión correcta de todas las cosas creadas por la mente mortal. Por lo tanto, quienes saben esto son capaces de ver al verdadero Buda.

 

Pero la mente que crea sus entornos no está libre de los recuerdos, los miedos y los lamentos, no solo del pasado sino de este presente y del futuro ya que estas manifestaciones surgen de nuestra ignorancia y nuestra avaricia. Justamente de esta ignorancia y avaricia es que nace el mundo ilusorio, y todo el vasto complejo de causas coordinantes y sus condiciones existen dentro de nuestra mente únicamente.>

 

 

The Teaching of Buddha

 

 

 
COMENTARIO: ¡Cuánto tiempo pasamos creando nuestros entornos mundanos! La Mente Clara se alcanza y con ella la verdadera realidad se presenta ante nuestros ojos. Es cuestión de desear estar libre de tanta creación con olor a humano de mente desordenada. El hombre interesado busca opciones. El Buda tiene soluciones; su mente libre de engaños se las proporciona. El primer paso para crear un entorno positivo es deshacerte de tus engañosos y limitados puntos de vista. El Dharma de Buda te enseña cómo hacerlo. Al educar tu mente, tu entorno mejora. ¿Ya reconoces lo engañoso de tu entorno? – Vas por buen camino.

 

Texto 1366 – MENTE SIN MUNDO ILUSORIO: ILUMINACIÓN

 

 

Descubrir la realidad.
Descubrir la realidad.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
<Una vida no iluminada surge de una mente que es confundida por su propio mundo ilusorio. Si podemos llegar a descubrir que no existe ningún mundo de ilusión fuera de nuestra mente, la mente confundida comenzará a aclararse. Y como (debido a ello ) cesamos de crear “ambientes impuros”, logramos la Iluminación.>

 

 

The Teaching of Buddha

 

 

 

COMENTARIO: Más claro, imposible.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Texto 1367 – MEDITACION INUTIL

¿En qué más puedo ser útil?
¿En qué más puedo ser útil?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Mucha gente confunde la meditación con la relajación. Para relajarte solo necesitas acostarte, encender una varilla de incienso, prender una vela aromática y mirar el cielo lleno de estrellas desde tu ventana. La meditación es otra cosa. En el Zen la meditación tiene una postura, una respiración que llevan a un silencio mental. Pero, como han podido aprender a través de los textos en muellezen, también se necesita “actuar”. Si una persona desea estudiar su mente, y se sienta en postura de meditación (zazen) y solo se contenta con respirar adecuadamente para internarse en un silencio mental  e ir creando una mente ordenada, esto no es suficiente pues se necesita activar los principios y los méritos al mismo tiempo. Una mente fresca, situada en este momento presente, necesita producir acciones nobles para generar méritos. La meditación zen es un proceso pasivo/activo. Por un lado la postura (respiración, silencio y quietud) y por el otro lado el practicante debe crear un buen karma mental (acciones nobles y positivas que generen consecuencias de valor y servicio para otros). La quietud del Zen es realmente la energía que impulsa a la mente a crear circunstancias favorables. Si eres bueno, amable, generoso, compasivo, servicial en tus acciones diarias, esto es la contra-parte de tu zazen. Descanso mental y acciones nobles deben ir de la mano. Mientras los viejos hábitos, creencias, apegos e ilusiones vayan desapareciendo de tu mente común, nuevos méritos irán ocupando ese vacío mental. Estos irán desapareciendo poco a poco también y es por eso que la actividad meritoria debe continuar diariamente junto con tu zazen diario. A cada nueva oportunidad de servir a los seres sensibles, tu mente estará plena de méritos que han de servir para brindar esa ayuda. El proceso zazen/méritos/servicio es un proceso de renovación continuo. Ahora sabes que zazen también tiene su parte activa. Ahora puedes ser un  buen budista. Silencio y servicio deben ser una unidad mental. No  sueñes con acciones nobles durante zazen, ¡hazlas!

 

La humanidad se renueva con corazones generosos, hablar amable, y con acciones serviciales y compasivas.” Buda

 

 

Sensei Paul Quintero

 

Texto 1366 – RETRIBUCIÓN Y SUFRIMIENTO

Retribución.
Retribución.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Los seres que no conocen la verdad (la realidad existente debajo del mundo ilusorio), los que no conocen la idea de causa y efecto, ni lo verdadero y lo falso están confundidos en cuanto a principios y retribución. Ya que están confundidos en lo relativo a los principios (buenas acciones), están definitivamente confundidos en lo que respecta a la retribución. No comprenden que las causas y los efectos están relacionados. No comprenden que de acuerdo a la causa que pongas en movimiento, recibirás una retribución equivalente. Por esta razón sufren de dos tipos de ignorancia. Ser ignorante equivale a estar ciego.
Estas personas sufren porque no saben crear mérito y virtud.

 

 

Maestro Gou Hu / Vajra Bodhi Sea

 

 

 

COMENTARIO: La perspectiva budista es clara en cuanto a las retribuciones que se reciben por nuestras acciones ciegas. La ignorancia, como siempre lo expresaba el Buda, es lo primero a vencer. Una vez que te des cuenta de los resultados terribles que acarrean los actos incontrolados, no vale la pena sentarse a llorar (mantenerse asediado por el sufrimiento). Lo importante es crear mérito y virtud, como lo expresa este maestro. La mente debe comprender que las acciones virtuosas generan una retribución positiva. De esto se trata: de descubrir nuestros errores fundamentales y comenzar a crear un buen karma a través de nuestras acciones virtuosas. No es cuestión de desánimo; al contrario, el budismo te ofrece las herramientas necesarias para superar el sufrimiento generado por la ignorancia. A partir del momento que comprendamos esto, “ser bueno será lo importante, lo demás pasa”.

 

Texto 1365 – LOS CINCO OJOS

Ver profundamente.
Ver profundamente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<Si las personas son ciegas (no pueden ver) esto no es tan grave; solo quiere decir que no ven cosas. Pero si sus corazones son ciegos esto es más serio, porque no comprenden los principios verdaderos. Están confundidos en cuanto a estos principios. Los textos hablan de “purificar el ojo de la sabiduría”; cuando este se abre, puedes comprender cualquier principio. Mucha gente ve fantasmas y espíritus con sus ojos carnales debido a su cultivo mental previo. Los que cultivan la mente también tienen otros cinco tipos de ojos: el ojo de Buda, el ojo del Dharma, el ojo de la sabiduría, el ojo celestial y el ojo carnal. El ojo carnal, que se encuentra entre los Cinco Ojos, no se refiere a los ojos que tenemos en la cara. El ojo carnal ve cosas con forma, figura y substancia material. Dado que ve cosas materiales, se le llama ojo carnal.

 
Este ojo carnal es diferente de los dos ojos que tenemos en la cara. Solo existe un ojo carnal, un ojo celestial, un ojo del Dharma, un ojo de la sabiduría y un ojo de Buda. Estos no vienen en pares. Vienen solos. Quienes hayan obtenido estos Cinco Ojos, comprenden este tipo de estado. Quienes no los han alcanzado, solo saben lo que dicen los sutras, pero no pueden elaborar nada con ese conocimiento.

 
¿Dónde exactamente está tu ojo carnal? ¿Tu ojo celestial? ¿Tu ojo de la sabiduría? ¿Tu ojo del Dharma y tu ojo del Buda? Ellos no están separados de tu mente. Son inherentes a tu propia mente. Sin embargo, como estás cubierto de ignorancia, es como si hubieras perdido esos Cinco Ojos, aunque en realidad esto no ha pasado. Aunque no los has perdido, aun no sabes cómo usarlos. Y como no sabes usarlos, es como si los hubieras perdido.

 
Pero si persistes en el cultivo de la Vía, y tu contemplación se hace perfecta, entonces puedes tener acceso a estos Cinco Ojos. Cuando estos ojos se abran, verás muchas cosas que antes no veías y pueden ser cosas complicadas. Solo cuando estos se abran podrás comprender. Podrás ver dentro de los cielos y los infiernos, verás gente y también verás fantasmas. Al ver todas estas cosas y no tener la concentración adecuada ni un buen estado de sosiego concentrado (samadhi) es posible que los demonios te ataquen, te lo advierto.

 
Sea que tus Cinco Ojos estén abiertos o no, esto no es importante. No debes pensar en las grandes ventajas que esto conlleva. Abrir los Cinco Ojos es ver demasiadas cosas; muchas de las cuales nadie puede ver. Al abrir tus Cinco Ojos debes monitorear cinco radares al mismo tiempo. Esto puede ser muy fatigoso. Desarrollar la visión de los Cinco Ojos puede ayudarte a ver un mundo más amplio, pero igual debes tener mucho más control sobre tu mente.>

 

 

Venerable Maestro Hua / Vajra Bodhi Sea

 

 

 

COMENTARIO: Los Cinco Ojos no son un cuento. Es lo que muchos maestros alcanzan gracias al cultivo de la Vía. No es nada extraordinario; es simplemente poder ver más allá de lo que la gente común ve. Por esta simple razón, cuando tu maestro te indique una tarea, te instruya en algo personal, te sugiera tal o cual práctica, debes hacerlo. El maestro zen ve otras realidades de manera relajada y te puede ayudar a desarrollarte profundamente con sus indicaciones, gestos, palabras, reprimendas. Si no le haces caso, seguirás siendo el mismo ciego eternamente hasta que tengas la dicha de encontrarte con otro maestro del Dharma. Esto puede tomar mucho tiempo. Concéntrate en tu práctica, sigue las instrucciones, se una persona disciplinada, mantén tu mente bajo control…este es el Camino de las personas despiertas. Que hoy tengas o no los Cinco Ojos no importa. Quizás la retribución por tu práctica sincera te lleve a desarrollarlos. Los seres “ciegos” es una referencia a aquellas personas cuyas mentes están llenas de avaricia, rabia y estupidez. El Buda usa la verdad como un cuchillo para abrir sus ojos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Texto 1364 – EL CULTIVO

Salvarte a ti y a quienes estén agobiados dentro de tu mente.
Salvarte a ti y a quienes estén agobiados dentro de tu mente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Lo más importante en el cultivo de nuestra mente es reconocer nuestros propios errores y constantemente corregir nuestras faltas. Para hacer esto, debemos ahondar en nuestras acciones y cuidar los detalles usando la sabiduría para descubrir las faltas de nuestras mentes. Debemos, sin reserva, examinarnos y cambiar hasta que podamos eliminar la más mínima basura creada por nuestras faltas; no debe quedar ni la sombra de ninguno de nuestros errores. Si no logramos reconocer nuestras faltas y rectificar, nuestra mente estará ahogada por nuestras faltas. Esto es ignorancia. La ignorancia no es sino la semilla que nos lleva al infierno.

 
El cultivo de nuestra mente debe ser atendido apropiadamente por las personas en la Vía: seriamente y sinceramente. Debemos comenzar prestándole atención a cada pensamiento dentro de nuestra mente. La negligencia, el extravío mental, y una mente ahogada por nuestras faltas son manifestaciones de la ignorancia. Son obstáculos dentro de la Vía, derrumbes en el camino y demonios para quienes desean cultivar su mente.

 
Cultivadores, los exhorto: El tiempo es muy corto. Si pierden el tiempo, se mantendrán atrapados en el sufrimiento indefinidamente. Debemos todos ser diligentes en el cultivo de la mente. Nadie puede hacer esto por nosotros. Esto se denomina “pasar los seres vivos en tu propia naturaleza al otro lado con tu propia mente”. Solo cuando puedan hacer esto, podrán pasar los seres vivos fuera de sus mentes al otro lado. También se le llama “pasarte a ti mismo al otro lado con tu propia naturaleza”. No hay forma alguna de pasar a los demás a la otra orilla y alcanzar la Vía si no has pasado los seres vivos dentro de tu propia mente al otro lado.

 

 

Vajra Bodhi Sea (1966)

 

 

 

COMENTARIO: Si no logras ayudarte a ti mismo dentro de tu propia mente, y resolver tus agravios contra las demás personas dentro de tu propia mente, y fortalecer tus buenas acciones desde tu propia mente, ¿Cómo podrás ayudar al que esta fuera de ti? – Esto es realmente algo muy profundo en lo cual pensar. No se puede sanar el exterior sin sanar el interior. Los náufragos dentro de nuestra mente (faltas contra nosotros mismos y contra otros, y nuestra propia ignorancia irreverente) necesitan de nuestra naturaleza mental pura para ser llevados a tierra firme. La tierra sin agravios, sin faltas y colmada de armonía. Cultivarnos necesita de voluntad enérgica para poder adentrarnos en la Vía. No hay otra manera de ayudar a otros. El cultivo interior es la fuerza del budismo. Las semillas estropeadas que se traten de sembrar en un campo de bendiciones nunca podrán dar frutos. Solo con nuestra mente cultivada llegamos a la Mente de Buda.

 

Texto 1363 – RETRIBUCIÓN

Posibles resultados torcidos.
Posibles resultados torcidos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
<Si el terreno causal no es verdadero,
Los resultados serán también torcidos.>

 

 

¿Quién puede estar seguro de los acontecimientos que ha de vivir si su mente no tiene asidero noble? – Nadie. No esperes ver retribuciones karmicas favorables ya que podrías experimentar pánico al ver que lo que te esté sucediendo no es de tu agrado. Muchas veces, por ejemplo, he dicho a los practicantes: “Honren a sus padres”, y muy pocos están conscientes de que si no lo hacen, grandes plagas karmicas caerán sobre ellos. Hoy puedes ser joven y no creerlo, pero al pasar los años podría ser muy tarde para arrepentirte de no haberlos honrado cuando el fuego de la ignorancia y la prepotencia quemen tus huesos; deshonrar a los padres puede acarrear terribles males. Aun las más grandes personalidades religiosas o espirituales pueden desviarse de los resultados favorables al haber sembrado malas semillas en el pasado, y podrían vivir experiencias no tan agradables. La historia está llena de estos casos. Quien siembra cactus no recoge uvas.

 

 

 

Sensei Paul Quintero

Texto 1362 – MUSHOTOKU PARA EL BIEN DE TODOS

Mi fusé para la humanidad.
Mi fusé para la humanidad.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Mushotuku en el Zen hace alusión a no esperar nada a cambio por nuestras acciones, a hacer las cosas en plena libertad y disposición para la humanidad y que los méritos – si los hubiera – sean méritos para el bien de esa misma humanidad. Sentarse en solitario – en zazen – es “ir un poco más allá” de lo que la mente humana normal espera cosechar de sus acciones. No te sientas para ti; tu práctica de zazen es una práctica “universal”. Quedarse quieto ayuda a que todo se quede quieto. Más nada. Eso es un gran fusé (regalo, contribución) para la humanidad. Imagínate que todas las mentes humanas pudieran darse un receso y durante varios días se desapegaran de los hechos e intereses humanos (worldly affairs). Así ayuda tu zazen desinteresado a muchos seres. El buen karma generado por una actitud mushotoku no tiene límites medibles por nuestra conciencia. Solo siéntate, regresa tu mente a su condición original, al estado donde no hay tribulaciones y donde no hay búsqueda.

 
No se puede estudiar la Vía por un lado, y estar generando ofensas karmicas por el otro lado. Si haces esto, en algún momento “no podrás diferenciar que parte de tu karma (acciones) es bueno, y cual es malo”. Mushotuku te lleva más allá de tus intereses y deseos limitados por tu naturaleza humana. Buscar tu Buda interno equivale justamente a liberarte de esas limitaciones humanas que proliferan en mentes sin rumbo. Los que alcanzan el Despertar saben lo maravilloso que es tener una mente libre como el viento y que no se posa sobre las pasiones humanas. No te detengas en lo ilusorio, camina al lado de los despiertos…Buda es el guía.

 

 
Sensei Paul Quintero

 

Texto 1361 – LA TRANSFERENCIA DE MERITOS

No puede existir una semi-vía paralela.
No puede existir una semi-vía paralela.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

< ¿Qué pasa cuando uno estudia el Dharma para su beneficio y no para beneficiar a otros? Muchas veces al estudiar el budismo, uno tiene una cierta inclinación a “ayudar a los demás seres”, pero puede ser también que con el tiempo tus hábitos egoístas se refuercen. Por eso muchos budistas, justamente por esos hábitos egoístas mencionados, se asocian con juegos de azar, tratan de hacerle trampas a los demás y hasta se enriquecen oscura e ilícitamente en operaciones económicas fraudulentas. Esto hace que les sea imposible reconocer su karma como bueno o malo.

 
Quienes estudiamos el budismo con sinceridad debemos cambiar ese comportamiento. Quienes se comportan egoísta e interesadamente serán detenidos por la mezcla de buen y mal karma que ellos crean. Si estás en la Vía, no puede existir una semi-vía paralela, y si piensas en cultivar tu mente, no puedes pretender que cultivas cosas buenas sin estar haciéndolo. De esta manera solo se logra que el buen y mal karma se haga “completamente impuro”. Mezclar buenas acciones con cosas malas, o tratar de encontrar algo bueno en lo malo hecho, hace que el resultado termine siendo sucio (lleno de barro), incierto y poco claro. Solo las acciones puras generan buenos méritos. Por esta razón si estas embarrado, y no estas claro en tus intenciones (pues no eres honrado), a la hora de recibir una retribución por tus acciones, las cosas se complicarán.>

 

 

Venerable Maestro Hua

 

 

 

COMENTARIO: Lo peor que ocurre cuando aparezcan estas futuras complicaciones es que no podrás ni siquiera saber porque estas se están dando. Debemos ser “quirúrgicamente cuidadosos” con nuestros pensamientos y acciones. De lo contrario, nuestras retribuciones karmicas (méritos) pueden ser transferidos a nosotros de maneras negativas insospechadas cuando nuestras acciones previas no han sido tan nobles. Esto no es tan fácil, pero sin duda que nuestra asociación con el Dharma de Buda nos ayudará mucho si nuestras intenciones y presencia son genuinas en nuestra actividad como budistas. Como reza el dicho: “Se ven las caras, pero no los corazones”. Trata, pon tu empeño para que tu cara y tu corazón sean la cara y el corazón de Buda. La sinceridad es el camino al cielo.

DHARMA EN ACCIÓN

Gente zen de Santa Mónica, Caracas
Gente zen de Santa Mónica, Caracas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El 18 de mayo, nos reunimos un grupo de practicantes en el dojo de Santa Mónica dela ciudad de Caracas – dirigido por el sensei Daniel Márquez – para reforzar nuestra práctica y escuchar el profundo Dharma del Buda. La quietud, el silencio y la respiración consciente ayudaron a crear un ambiente sosegado en el cual la comunidad pudo fortalecer su estudio .Hubo una ceremonia de prosternaciones con el fin de armonizar con todas las energías que pueden fortalecer nuestra practica: Buda, Patriarcas, amigos, ancestros, etcétera. Felicitaciones a todo el equipo que colaboró con la limpieza, cocina y apoyo logístico. En el mes de julio habrá un nuevo encuentro con el grupo de Valencia dirigido por el sensei Héctor Espinoza. Cada encuentro es una oportunidad para “rociar el agua del Dharma” en nuestro país para ayudar a alcanzar el sosiego en cada hogar y comunidad. ¡Sea nuestra práctica una colaboración activa para el bienestar del país!

 

 

Gassho, Sensei Paul Quintero