Archivo para julio, 2014

Texto 1438 – SIEMPRE PUEDES…

Posted in Uncategorized on julio 29, 2014 by budasdeagua
Bienvenido de nuevo.

Bienvenido de nuevo.

 

 

 

 

 

 

 

 

“Siempre puedes reencontrarte con el Dharma de Buda. A no ser que mueras antes.”

 

(Consejo del Lama Lena Yeshe Kaytup a Chagdud Khandro – principio de los años 80)

 

 

 

 

NOTA: Estas palabras las escribió un monje tibetano. A veces algunos se acercan a la enseñanza del Buda y luego se alejan. Pero, tal como él lo expresa, siempre puedes regresar…si no mueres antes. Aprovechen esta vida amigos practicantes y ordenados en el Zen. “Más tarde, luego y después “solo son expresiones que te desconectan de tu despertar. No dejes para después tu cita con el Dharma.

 

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Texto 1437 – TU MEJOR REGALO PARA LA HUMANIDAD

Posted in Uncategorized on julio 29, 2014 by budasdeagua
Abandonar cuerpo y mente.

Abandonar cuerpo y mente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

No hay un “yo”, por lo que el cuerpo es como una ilusión, como una transformación. No hay nada verdadero en él. El que contempla y lo que se contempla están vacíos y son falsos. Ambos son meras transformaciones ilusorias. Si uno puede entender que ellos son como una ilusión, como una transformación, se puede entender la doctrina de la contemplación de la vacuidad, la falsedad, y el Camino del Medio. Cuando ustedes entiendan este principio, ustedes sabrán que el cuerpo es vacío, falso e irreal.

 

 

Maestro Hua

 

 

 

COMENTARIO: Durante zazen nos sentamos para “darnos cuenta” de que no existimos. El maestro Kodo Sawaki repetía constantemente que nuestro cuerpo era un simple saco maloliente de piel lleno de huesos, sangre y vísceras. Cuando puedas trascender lo ilusorio del cuerpo, toda tu vida se hará ligera. Abandonar cuerpo y mente durante zazen se refiere justamente a esto: ni cuerpo terrenal ni mente ordinaria. Ir “más allá del mas allá” es la practica esencial de todos los Budas. La adoración y veneración al cuerpo y el apego a nuestras  fantasías mentales  individuales es lo que nos mantiene en un nivel de estancamiento terrible que para muchísimos ni siquiera es perceptible. Cada dojo o área de practica (zendo)debería incluir a su entrada un pipote (cesta para la basura) lo suficientemente grande como para que cada practicante pueda arrojar su cuerpo y su mente en el antes de pasar a meditar.  Hablamos basura, retenemos basura, creamos basura, sudamos basura, somos basura. Más allá de este basurero humano se encuentra la Tierra del Despertar. No, no puedes llevar nada contigo.

 

Texto 1436 – EL PODER DE LAS PROSTERNACIONES

Posted in Uncategorized on julio 29, 2014 by budasdeagua
Maestro Hua.

Maestro Hua.

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuando nos prosternamos frente a los Budas y los Patriarcas  “adornamos” nuestro cuerpo Dharmico. Esto se conoce como “usar los adornos del Buda para adornarnos a nosotros mismos”. Cuando nos prosternamos, las personas que están enfermas deben hacerlo con sinceridad. Al prosternarnos “movemos” las energías y el poder de nuestros antepasados dharmicos que pueden ayudarnos a sanar. Prosternarse es un acto muy equitativo: a mayor sinceridad mientras lo haces, recibirás mayor cantidad de bendiciones. Si eres cien por ciento sincero, recibirás una respuesta completa (cien por ciento también) de los Budas. Si eres poco sincero, recibirás pocas bendiciones. Es difícil encontrar el Dharma en la vida; como ya lo hemos encontrado, debemos hacer lo mejor posible para “ponerlo en práctica”.

 

 

Cuando nos prosternamos nuestras cabezas bajan al nivel del piso y todos los Budas vienen a frotar las coronillas de nuestras cabezas. Mientras nos bendicen, nuestras obstrucciones karmicas se disuelven, nuestras buenas raíces crecen, e imperceptiblemente somos curados de todas nuestras enfermedades. Por ello, las prosternaciones son muy importantes.  Prosternarse es un buen ejercicio que nos hace mental y físicamente saludables y mejora nuestra circulación. Si haces este ejercicio, serás curado de todas tus enfermedades. Mientras nos prosternamos muchísimas otras personas en el mundo lo hacen con nosotros. Miles de personas protegen el Dharma de Buda sin que nos demos cuenta de ello.

 

 

Cuando se prosternen, háganlo con sinceridad. Si se prosternan con sinceridad, cualquier obstrucción karmica que tengan, se disolverá. Cualquier enfermedad desaparecerá, y todas tus preocupaciones desaparecerán. El poder que se deriva de prosternarse ante los Budas es inconcebible.

 

 

Maestro Hua / Vajra Bodhi Sea

 

 

 

 

COMENTARIO: Gracias a las ceremonias aumenta nuestra intimidad espiritual con el Buda y su Dharma. Nunca dejes de “estar presente” durante las mismas. Si no estas concentrado durante las ceremonias, ¿dónde estará tu mente? Prosternarse es hacerse humilde para poder diluir nuestro ego y todas sus perversas consecuencias. Hacerse humilde es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de uno mismo es lo esencial para poder recibir y disfrutar las bendiciones del Dharma. Cuando el Maestro Hua dice que al prosternarnos desaparecen paulatinamente nuestras enfermedades, esto incluye a diluir nuestro ego. ¡Piensen en esto! Hacerse humilde es “necesario” para recibir las bendiciones de todos los Budas y Patriarcas. Esto es el aporte de las prosternaciones en el Budismo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Texto 1435 – SEGUIR LAS NORMAS EN EL ZEN

Posted in Uncategorized on julio 28, 2014 by budasdeagua

 

Ya los cultivadores sinceros entraron.

Ya los cultivadores sinceros entraron.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuando sigues el Camino del Buda, debes seguir las normas en el dojo o en el templo donde practicas; ¿Por qué crees que tú eres más especial que los demás?  -Si nadie usa medias, tú tampoco debes usarlas. Si la gente no usa alfombras gruesas y pesadas para sentarse en zazen, tú no debes traer una. Si tratas de distinguirte del grupo, estas alterando la armonía en tu comunidad.

 

 

Si todos se postran, tú te postras. No puedes hacer lo que tú deseas haces pues desordenas e interrumpes el orden establecido. Si tus piernas sienten frío, no debes buscar una sabana para cubrirlas. Si hace mucho frío dentro del dojo simplemente usa más ropa debajo de tu kimono. No desees aumentar tu comodidad y tu satisfacción personal mientras practicas. Estos son síntomas de “no-cooperación”.  Si  realmente estás enfermo, puedes usar más ropa si la necesitas. Si te pones obstáculos deseando comodidad excesiva en tu práctica es porque no tienes la voluntad necesaria para practicar como lo hacen los demás.

 

 

Si no te cultivas con seriedad, creas un karma ofensivo. Si puedes seguir las normas y las indicaciones entonces sí eres un buen discípulo. Olvídate de tus gustos y comodidad personal. No seguir al grupo es ser ofensivo. Y esto crea mal karma. No desarrollarás ningún merito y tu comportamiento carecerá de virtudes. En este caso, terminas “perdiendo tu tiempo”.  Se asiste a la práctica para conocer el origen de tu dolor y no para pasar el tiempo…y perderlo. Has lo que todos hacen, no intentes ser diferente.

 

 

Los monasterios deberían cerrarles las puertas a todos los que se rebelan contra las normas. Antes la gente practicaba con mucha diligencia. Hoy, mucha gente se la pasa excusándose para ir al baño, o para ir a tomar agua. Muchos inclusive se retiran de un encuentro inventando que se sienten enfermos. Solo si realmente se sienten muy mal deben pedir permiso para retirarse. ¿A dónde creen ustedes que van sus mentes cada vez que se excusan para interrumpir su práctica?

 

 

 

Maestro Hua / Vajra Bodhi Sea

 

 

 

 

COMENTARIO: Realmente esta es una buena enseñanza. Hoy en día muchos practicantes ni siquiera cumplen con las actividades de un día de zazen. Antes del final de la tarde ya se retiran. Muchas excusas, poca voluntad. Por favor, sean más responsables  consigo mismos y cumplan las normas. No vengan al dojo a perder su tiempo.  Su haraganería y sus excusas solo revelan – como lo enseña el Maestro Hua – poco cultivo y organización en sus vidas. Ser responsables con los horarios, actividades y las normas en el dojo  (y retiros) crea méritos y genera buen karma. Todos los detalles cuentan para alcanzar tu “realización”; nunca lo olvides. Ya sabes, si algún día encuentras las puertas cerradas es porque no reúnes las características de un verdadero practicante de la Vía. En tu mente, ya  tú las habías cerrado.

 

Texto 1434 – BUSCANDO A DIOS

Posted in Uncategorized on julio 26, 2014 by budasdeagua
Reencontrarnos con la “mente original” .

Reencontrarnos con la “mente original” .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuando alguien busca a Dios, es porque se ha separado de él. Desde el principio de la vida misma, somos una sola humanidad, una sola vida. El creer en nuestra supuesta individualidad nos hizo arrogantes y por ello sentimos una separación ficticia de esa esencia universal única: Dios. Arrogancia e ignorancia nos separan del placer de vivir, las mentiras nos aíslan. Salimos de un cielo armónico único para convertirnos en seres egoístas mentirosos que seguimos la mentira universal propuesta por nuestra mente que percibe y actúa a través de su propio conocimiento. Esto, en el Budismo, es la razón por la cual debemos reencontrarnos con la “mente original” libre de juicios, especulación, ideas individuales, odio, rencor… nacidos todos de nuestra gran mentira de que “somos” egos individuales. Quien busca a Dios, realmente no se ha separado de su esencia pura compartida por todos los seres vivientes sensibles; pero su mente confundida por tanta creación personal (conocimiento individual) así lo cree. Cuando algo dentro de nosotros nos sugiere que debemos salirnos de este conflicto auto-creado, muchos comienzan a buscar su camino de “regreso a casa”. Esto es lo que es el Zen.

 

 

Sensei Paul Quintero

 

 

NOTA: Ya saben de donde viene todo nuestro dolor y sufrimiento.

Texto 1433 –BUDDHA SANDWICH

Posted in Uncategorized on julio 26, 2014 by budasdeagua
El sandwich del Buda y su Dharma.

El sandwich del Buda y su Dharma.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  • Si no puedes dar de comer a todos los seres, al comer come conscientemente por cada uno de ellos. Mientras lo haces, cállate la boca.
  • Si no puedes llevar comida a todos los seres, usa tu bus del Dharma para recogerlos mentalmente y predicarles sobre el “alimento”  para sus mentes que distribuye gratuitamente el Buda para calmar su sufrimiento.
  • La comida ayuda. El Dharma ayuda. Tú también puedes ayudar. Se tú el bus de la esperanza, el sándwich de la compasión necesario para calmar la agitación mental que genera guerras, destrucción y desamor a tu alrededor.
  • El sandwich del Buda y su Dharma nutren a la humanidad. Se sirven de ti para hacerlo hoy.

Sensei Paul Quintero

Texto 1432 – LAS DOS SANGHAS

Posted in Uncategorized on julio 24, 2014 by budasdeagua
Tu pequeña sangha

Tu pequeña sangha

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

En estos días, hablando con un practicante ordenado en el Zen, este me comentó que a veces no puede asistir a su dojo a practicar zazen pues él tiene otra “pequeña sangha” en su casa que es bastante exigente: hay que alimentarla, atender sus necesidades de espacio, pulcritud y comodidad, y esto a veces le quita un poco de su tiempo. Esto me impresionó mucho pues esta es una verdad muy evidente que a veces dejamos de considerar. De ello deduje que quien asiste a su sitio de práctica de zazen y se reúne en él con su Sangha para armonizar cuerpo y mente, debe – por honestidad y sinceridad – llevar también su cuota importante de paz, de alegría y armonía a su pequeña sangha. Nuestra pequeña sangha es la sangha inmediata fuera del dojo que nos apoya, nos nutre afectivamente y nos estimula a ser mejores personas. Es con ella que podemos y debemos primeramente practicar la compasión que nos enseña el Dharma de Buda (así nos robe el tiempo que sea). Tu pequeña sangha puede ser tu esposa, tu familia, la gente de tu calle o de tu urbanismo, tus mejores amigos cuando tu familia está ausente, tus compañeros de trabajo, etcétera. No se puede pretender ser un Buda en el dojo y luego convertirse en un demonio al llegar a la casa (o espacio) donde vive tu pequeña sangha. Para realmente ser honesto contigo mismo, tus “dos sanghas” deben armonizarse perfectamente. Ser un Buda Doble es lo más noble.

 

 

Sensei Paul Quintero / Mutan sensei

 

 

 

NOTA: Lo escribo y envío a todos en nombre de mi maestro el Buda Shakyamuni.