UN DIA DE ZAZEN: UN DIA DE FELICIDAD

 

Si escuchas el Dharma del Buda y te emocionas eres un buen discípulo de Buda. Si escuchas tu propio dharma eres un ser egoísta y repugnante. Venir a un encuentro zen equivale a dejar a un lado la altivez y la ignorancia para poder desarrollar la sabiduría y la compasión necesarias para superar las tragedias, el sufrimiento y la enfermedad en nuestras vidas. Por eso nos reunimos. ¡Saludos a las comunidades zen del mundo! Un poco de zazen mejora el mundo.

 

 

Gente zen de Santa Monica, Caracas.
Gente zen de Santa Monica, Caracas.

 

 

 

 

 

 

 

Area del comedor.
Area del comedor.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Costura del Kesa.
Costura del Kesa.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cada puntada: un demonio menos.
Cada puntada: un demonio menos.

 

 

 

 

 

Texto 1510 – MATA LAS ILUSIONES, CALMA TU MENTE.

Elimina los demonios.
Elimina los demonios.

 

 

 

 

 

 

 

<Quien se cultiva debe recordar que cuando la mente esta quieta, todos los planos se calman; por el contrario, cuando surgen las ilusiones, nacen los demonios. “Durante las meditación, si te encuentras con demonios, mátalos; si te encuentras con budas, mátalos también”. Tanto los demonios y los budas son “creados” por la mente. Todo lo que bloquee o interfiera con la práctica del budismo recibe el nombre de “demonios”>.

 

 

The Seekers Glossary of Buddha / Van Hicus Study Group.

 

 

 

COMENTARIO: ¿Sabes con cuantos demonios te encuentras a diario? ¿Cómo lucen? Tu práctica consiste en fortalecer tu mente, nutrirla con el Dharma. No importa con que te tropieces durante tu zazen, todo lo ha creado tu mente basada en tu ignorancia. Cultívate para salir de esa ignorancia. Ni budas ni demonios te pueden acompañar en la Vía. Calma tu mente, calma tu mente.

 

 

Texto 1509 – NO ACEPTO NINGUN DHARMA

“Gautama, no acepto ningún dharma”.
“Gautama, no acepto ningún dharma”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Un día el brahmán Uñas Largas se presentó ante el Buda y le dijo: “Gautama, no acepto ningún dharma”.

 

El Buda respondió “Ah, no aceptas ningún dharma, pero ¿aceptas esto que tú dices, o no?” El significado implícito en las palabras de Buda era: “Ya has tragado los venenos de los puntos de vista falsos. Ahora, deshazte de su influencia toxica. Tú dices que no aceptas ningún dharma, ¿pero este veneno de tu punto de vista sí lo aceptas?” Las palabras del Buda fueron como un latigazo en la mente de Uñas Largas. Estaba en la posición del caballo que al ver la sombra de la fusta (látigo) se mantiene en el camino. De inmediato se deshizo de su arrogancia y bajó la cabeza. Pensando en que cualquier cosa que respondiera lo haría lucir más estúpido, buscó rápidamente una frase que le permitiera salir bien de su exposición de ideas inicial y respondió: “Gautama, este punto de vista de que yo no acepto ningún dharma, …tampoco lo acepto”.

 

El Buda le dijo entonces: “Si no aceptas tu punto de vista de que no aceptas ningún dharma, entonces no aceptas nada. Entonces, no eres en nada diferente a cualquier persona presente en esta Asamblea. ¿Qué razón tienes entonces para actuar altiva y arrogantemente?”

 

El brahmán Uñas Largas fue incapaz de responder. Se dio cuenta de que había creado un enredo, una falacia. A partir de ese momento respetó profundamente al Buda y aumento su fe en la omnisciencia del Buda. Se dijo a sí mismo: “Me enredé, pero el Señor Gautama no reveló el hecho de mi derrota. No habló ni de bien ni de mal. Simplemente lo omitió. La mente del Buda es flexible. Esta es la condición mental pura a la cual todos debemos aspirar. Todas las posiciones retoricas se disuelven en esa Mente Pura. Él ha alcanzado este extremadamente profundo Dharma. Esta capacidad debe reverenciarse. La pureza de su pensamiento es suprema”.

 

Debido a que las palabras del Buda (Dharma) cortaron sus puntos de vista erróneos, Uñas Largas – desde el lugar donde se encontraba sentado – inmediatamente triunfó en su afán de distanciarse del polvo y de dejar atrás las impurezas. Alcanzó la pureza del ojo del Dharma con respecto a todos los dharmas.

 

 

Bodhisattva Nagarjuna / Vajra Bohi Sea

 

 

 

COMENTARIO: Así uno barra el piso mil veces, el polvo nunca desparece completamente. La Mente Pura es pura si la mantienes pura. Los puntos de vista estrechos alimentan tu arrogancia y tu altivez que ensucian tu mente y tu conducta. Limpiar, limpiar, limpiar y luego…limpiar más, más y más. Esa es la Vía de los budas. Escuchar el Dharma, vivir el Dharma. Libérate de tus opiniones vanidosas. Muchos visitan la casa del Dharma (zendo) para “dar opiniones personales” sobre el Zen. O abandonas tus apegos y puntos de vistas presuntuosos o te convertirás en un pobre y falso seguidor del Buda. Desde el principio la indicación principal es: “Suelten sus ideas personales”. ¿Cuándo comenzarás a “dejarte guiar”? ¿O es que no aceptas ningún dharma?

 

Texto 1508 – ¡VERDADERAMENTE EXTRAÑO!

“¡Verdaderamente extraño!”
“¡Verdaderamente extraño!”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Si en el transcurso de tu estudio del Budhadharma no puedes deshacerte de los apegos de tu mente, si sigues apegado, no has comprendido que todos los principios citados en los sutras te dicen continuamente que acabes con sus apegos. Mientras tengas apegos, nunca alcanzarás la sabiduría genuina. ¿Por qué no? Se debe a tus apegos. Por ello el dicho dice: “Cuando uno está confundido, uno es un ser humano; cuando uno está iluminado, uno es un Buda”. ¿Qué significa “budeidad”? – Budeidad quiere decir que has “eliminado todos tus apegos”. Es por eso que el Buda, al alcanzar la iluminación, suspiró: “¡Verdaderamente extraño!” tres veces. Él dijo: “¡Verdaderamente extraño, verdaderamente extraño, verdaderamente extraño!” Y añadió: “Todas las creaturas tienen las características virtuosas de la sabiduría del Tathagata. Es solo debido a su falso pensar y a sus apegos que no alcanzan a certificar su logro”.

 

¿Por qué carecemos de sabiduría? – Todo se debe a nuestros apegos. Si estas apegado a la fama, morirás de fama. Si estas apegado a la ganancia material, morirás de esa ganancia. Consecuentemente, la fama y el dinero son los dos asesinos de la humanidad.

 

 

Maestro Hua / Vajra Bohi Sea

 

 

COMENTARIO: ¿Cuándo podremos certificar nuestro logro? ¿Cuándo podremos suspirar: “Verdaderamente extraño”? ¿Más zazen o menos ego? ¿Más cultivo interior o más mentiras piadosas? Se dice que los apegos/ilusiones son como los niños: “entre más cedas ante ellos, más exigentes se harán”.

 

 

Texto 1507 – NI LO UNO, NI LO OTRO

Un limitado medio de conocimiento.
Un limitado medio de conocimiento.

 

 

 

 

 

 

 

 

Muchos meditadores de la tradición del Upanishad y de otras tradiciones clamaban poseer poderes extrasensoriales y basaron sus teorías metafísicas en esas experiencias. Como reacción a estas enseñanzas, los “materialistas” negaron totalmente el valor de la intuición de los yoguis y de la percepción extrasensorial. El Buda siguió un “camino medio” entre estos dos extremos. No negó completamente la validez de la intuición y los trances yoguis, pero enfatizó sus “restricciones”. Para el Buda los poderes extrasensoriales eran “un limitado medio de conocimiento”; no podían contestar todas las preguntas y mucho menos revelar la realidad última de las cosas. Al sacar conclusiones apresuradas de lo que ellos habían visto a través de sus poderes en los cielos o los infiernos, muchos yoguis malinterpretaron completamente la naturaleza de la “causa y el efecto” involucradas en estas gratificaciones. El conocimiento humano tiende a ser “matizado” por los gustos y rechazos personales, y es por esto que la gente “no-iluminada” es incapaz de ver las cosas tal como son. El Buda estaba consciente de las diferentes fuentes del conocimiento—razón, percepción sensorial y percepción extrasensorial – pero esto no lo convirtió en un escéptico que negaría toda posibilidad de conocimiento. Simplemente criticó a aquellos que consideraban “un cierto tipo de conocimiento” como el “único” válido.

 

 

Vajra Bohi Sea

 

 

COMENTARIO: ¿Cuál verdad? ¿La tuya?

 

Texto 1506 – LA ENSEÑANZA DEL BUDA

La enseñanza del Buda.
La enseñanza del Buda.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El Buda Shakyamuni comparó su enseñanza con una balsa, la cual se ha de usar pero a la cual uno no debe apegarse. El Buda criticó la fe ciega, pero no descartó el hecho de que uno pudiera obtener un conocimiento valido a través de la fe. El Buda enseñó a los brahmanes que no era lo propio decir: “Esto es correcto, y todo lo demás es falso”. Y añadió: <Uno puede decir “Yo creo en esto” y esto equivale a mantener la verdad>. Pero uno no puede, basado en su fe, descartar todo lo demás considerándolo como falso. Un hombre sabio no debe apegarse a un punto de vista y subestimar a las otras manifestaciones catalogándolas como inferiores. Aun aquello que sea el Dharma, debe ser eliminado, y aun más lo que no es Dharma.

 

 

De acuerdo con el Buda, los puntos de vista correctos pueden obtenerse de dos fuentes primarias: (1) del testimonio de otra persona, y (2) de la propia reflexión. Otra posibilidad agrupa tres maneras de obtener la sabiduría: (1) la sabiduría que proviene del oír o el escuchar; (2) la sabiduría del pensar y el reflexionar; y (3) la sabiduría proveniente de la práctica y el cultivo personal. Estas tres formas son interdependientes; ninguna excluye a la otra. Existe una clara progresión: primero uno escucha, luego considera las enseñanzas que ha escuchado, y luego las pone en práctica en su propia vida.

 

 

Vajra Bohi Sea

 

 

COMENTARIO: Poco a poco.

 

 

TEXTO 1506 – ¿QUIÉN ES NOBLE? ¿QUIÉN ESTÁ EN UN PLANO INFERIOR?

¿Es más valiosa la cabeza del rey o la cabeza del cerdo?
¿Es más valiosa la cabeza del rey o la cabeza del cerdo?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuando el rey Ashoka se inclinó ante un monje (Bhikshu) llevando su cabeza hasta el suelo, todos sus ministros objetaron su acción: ¿Cómo es que un rey inclina su noble cabeza ante otra persona? Dándose cuenta de esto, el rey mandó a alguien a tomar la cabeza de un cerdo y venderla en la calle. El hombre asignado la vendió por la cantidad de cincuenta monedas de oro y regresó a dar razón de su venta al palacio. Luego, le indicó a otro súbdito que le cortara la cabeza a un criminal y, diciendo que esa era la cabeza del rey Ashoka, la vendiera por diez monedas de oro. Cuando el hombre salió a la calle a venderla gritando el precio (diez monedas de oro), todos huyeron alarmados, y el hombre regresó al palacio sin ninguna moneda. El rey Ashoka le preguntó entonces a sus ministros: “A la luz de este hecho, ¿es más valiosa la cabeza del rey o la cabeza del cerdo? Entonces, ¿por qué no debería mi cabeza insignificante inclinarse ante un Bhikshu? De verdad les digo que aquel que es capaz de inclinarse ante un buda tiene “la cabeza más noble”. Sus ministros callaron.

Cuando el rey está vivo, todos están de acuerdo de que su cabeza vale un millón de veces más que la de un cerdo. Pero, una vez muerto el rey, su cabeza no vale ni una moneda de oro. La gente preferirá comprar una cabeza de cerdo que una cabeza de rey. En ese momento, ¿Quién es noble y quien es inferior? ¿Qué cosa en este mundo puede ser eternamente noble? Buenos consejeros, escuchen bien mi verso:

 

<Nunca expongan quien es noble y quien es inferior.

Las escalas siempre están balanceadas.

Sea que la cabeza sea de un cerdo, de un rey o de un buda,

Todas son el mismo radiante tesoro.>

 

 

Zao-shi Wei / Vajra Bodhi Sea

 

 

COMENTARIO: Nuestros puntos de vista nunca pueden ser equitativos. Mejor observar los hechos y la vida sin caer en calificaciones impropias. Todo, después de todo, es demasiado relativo. Cada vida y cada circunstancia es lo que es y más nada. No juzgar es propio de un buen budista. Cuando juzgamos, solo seguimos instrucciones de nuestro “ego”.

 

Texto 1504 – LA DIMENSION REAL DEL ZEN

La dimensión de los Budas.
La dimensión de los Budas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Muchos hablan del Zen como un “producto comercial”. Nosotros sí somos un producto sometido por la ignorancia. Otros ven al Zen como un “practica bonita”; los practicantes así lo creen pues se consideran  a sí mismos “practicantes bonitos” (especiales). Otros ven al Zen como algo divino y se olvidan de que todos en el Zen carecen de alas y de auras angelicales.  Otros lo  ven como una “terapia”; el Zen nunca será una terapia; las terapias solo existen en el mundo ordinario. Otros lo ven como un “elixir exótico oriental” que quienes lo degusten alcanzarán el despertar espiritual. El problema reside en que el Zen no es material ni tiene sabor que degustar; el Zen solo te puede saber a” nada”. Ese es el verdadero sabor del abandono del ego. Otros creen que el Zen es una puerta que te conduce a un mundo feliz. El mundo es este, y tu felicidad – si la tienes – es tu propio mundo feliz. El Zen no tiene nada que ver con esto.

 

Taisen Deshimaru decía que el Zen es otra dimensión, una dimensión muy elevada que existe más allá del mundo ilusorio. Su discípulo André Lemort lo recalca al decir que “no tiene olor humano”. ¿Cómo entrar a esa dimensión? – Pues aquieta tu mente y tu cuerpo y olvídate de todo, deja de apegarte a lo transitorio y mucho menos al Zen. Si está en tu karma, podrás penetrar en esta dimensión. Ordenarte, si lo haces con el corazón, también puede ayudarte en este proceso, pero no es ninguna garantía si tu buda interno todavía duerme perdiendo el tiempo.  Lo mejor del Zen es que no existe en el mundo ordinario; si así fuera, ya lo hubiéramos llenado de vicios. Esto no es fácil de entender con la mente ordinaria pesada e ignorante. Si deseas comprender el Zen, debes estar dispuesto a liberarte del yugo de tu ignorancia presente. Escuchar el Dharma y practicar el Dharma es una manera de liberarte de tus “mentiras personales” alimentadas durante tanto tiempo dentro de tu mente común. Si  puedes tolerar mirarte en un espejo y no ver nada, tu vida encontrará la serenidad necesaria para entrar en esa dimensión de los Budas. Lo más interesante de todo esto es que nunca sabrás cuando estés en ella; no será necesario.

 

 

Sensei Paul Quintero

Texto 1503 – ¿ERES TAN MISERABLE COMO EN EL INFIERNO?

Este mundo material es una inútil pesadilla insoportable
Este mundo material es una inútil pesadilla insoportable.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Eres tan miserable como en el infierno en el que vives en este mundo material? Si es así, no te lamentes. En cambio deberías considerar las bendiciones que puedes usar en tu presente estado miserable para darte cuenta de que este mundo material es una inútil pesadilla insoportable, en la que eres forzado a sufrir miserias repetidamente nacimiento tras nacimiento. En lugar de llorar, usa tu presente sufrimiento como un trampolín para impulsarte conscientemente  al “dominio de la ilimitada dicha espiritual”, donde la vida es eterna y maravillosa y siempre está en incremento. De esta manera puedes darle el mejor uso a una mala situación y llegar a ser una de las personas más exitosas de este universo.>

 

 

Sankarshan Das Adhikari

 

 

 

COMENTARIO: El mundo material es sinónimo de apego a lo transitorio. El infierno es vivir ese apego cautivado por lo material. Tú estas donde quieres estar, ¿para qué lamentarte? Sufrir la miseria de este enamoramiento y asociación perversa se repetirá día tras día mientras vives (esto es nacimiento tras nacimiento). El dominio de la dicha espiritual se entiende en el Zen como la “liberación” de esta ilusoria relación temporal que existe debido a nuestros apegos. Solo entonces la vida se torna maravillosa, liviana, celestial y sin tiempo (eterna). En el Zen la libertad existe en el no-tiempo. Tiempo es sinónimo de “apego” pues lo usas para dejarte seducir y dominar por lo material-temporal. A este estado de “éxito” es que te encamina el Dharma de Buda. ¿Cuándo nos vemos en esa dimensión?

 

Texto 1502 – SOBREPESO

Peso físico y mental.
Peso físico y mental.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<No debemos ingerir venenos que puedan destruir nuestros cuerpos y mentes. Debemos evitar especialmente el alcohol y otros intoxicantes, que tanto sufrimiento causan tanto a los individuos implicados como a las víctimas de su intoxicación: familiares maltratados, los heridos en accidentes de tráfico y demás.  Buda también pidió que se contuvieran aquellos que solo tomaban un vaso de vino a la semana. ¿Por qué?  Pues porque practicamos para todo el mundo, incluidos los que cuentan con propensión al alcohol. Si renunciamos a nuestro vaso de vino, es para demostrar a nuestros hijos, nuestros amigos y a nuestra sociedad, que nuestra vida no es solo nuestra, sino de nuestros antepasados, de las futuras generaciones y también de la sociedad. Dejar de beber un vaso de vino a la semana, aunque no nos perjudique, es una práctica profunda, implica la comprensión interna de que todo lo que hacemos es por nuestros antepasados y por las generaciones venideras. Creo que el uso de drogas por tanto de tantos jóvenes podría detenerse con este tipo de comprensión interna.>

 

 

Thich Nhat Hanh / Buda Viviente, Cristo Viviente.

 

 

 

 

COMENTARIO: Si al leer esto piensas: “Mis antepasados ya están muertos y mis generaciones futuras aun no existen”, tu vida no vale “nada”. Simplemente eres un muerto: sin responsabilidades, sin consideraciones y sin relación sincera con los vivos a tu alrededor. Así nunca adelgazarás; tu ignorancia te creará sobrepeso mental y físico. El zazen podría ayudarte, pero estando “muerto” es muy difícil.