Texto 1546 – RECUPERAR LA MENTE

Recupera tu Mente.
Recupera tu Mente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El único propósito de sentarse (zazen) en el Zen es alcanzar el despertar, iluminarse.  Al sentarnos podemos “recuperar” nuestras mentes. En ese momento no sabemos a dónde han huido nuestras mentes, y por eso investigamos. Si logras la comprensión profunda a través de tu investigación, alcanzas el despertar. La gente se “apega” al término “despertar” pues tiene una buena connotación; pero si expresara una mala idea o conducta, no se apegarían a él.

 

 

Maestro Hua / Vajra Bodhi Sea

 

 

 

COMENTARIO: La gente puede vivir perfectamente sin “recuperar” su mente. Nada pasa si no lo hacen.

Texto 1545 – EL OBJETIVO DEL ZEN

“Destetarse” del pensamiento desordenado.
“Destetarse” del pensamiento desordenado.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuando la gente nace no piensa en nada. Solo sabe comer. Si un bebé no recibe alimento, este inmediatamente llora.  Al crecer la gente aprende a pensar, y una vez que aprenden a pensar, este proceso se da automáticamente…se convierte en una “segunda naturaleza” para la gente.  Una vez que desarrollan este hábito (pensar) entonces se hace muy difícil “destetarse” de él.

 

El objetivo del Chan (Zen) es detener la mente para que esta no se vea afectada por pensamientos contaminados.

 

“Cuando nuestros pensamientos

Se pueden enfocar en una sola idea,

Se logra todo.”

 

 

Maestro Hua / Vajra Bodhi Sea

 

 

 

COMENTARIO: El zazen es “destetarnos” de las ideas contaminantes que proliferan a nuestro alrededor. Nada más. Meditar, enfocar, eliminar. Si nada logra contaminarte, has alcanzado la “disciplina de los budas”.

Texto 1544 – LOS QUE ABANDONAN LA PRÁCTICA

¿Están todos?
¿Están todos?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<Si alguien posee una mente armónica, puede alcanzar la Vía. Si es impulsivo en la Vía, esta impetuosidad cansará su cuerpo; y si su cuerpo se cansa, su mente se llenará de aflicciones. Si la mente se llena de aflicciones, esta persona dejará la práctica.>  (Buda)

 

Vajra Boddhi Sea

 

 

COMENTARIO: ¿Han visto ustedes las fotos de los grupos de personas que han asistido a retiros zen con ustedes en el pasado? ¿Están todos los de la foto aun en tu lugar de práctica, en tu dojo?

Texto 1543 – LA PURIFICACIÓN NECESARIA PARA LA VÍA

Para que su práctica será pura.
Para que su práctica sea pura.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El Buda dijo: <La gente derrite las piedras que contienen metal para poder extraer sus impurezas y hacer herramientas de gran calidad. Es lo mismo que pasa con las personas que estudian la Vía: primero han de arrojar su sucio y su deshonestidad mental para que su práctica sea pura.>

 

Vajra Boddhi Sea

 

 

 

COMENTARIO: Las impurezas están presentes en nosotros; nuestra mente se intoxica fácilmente. La práctica consiste en “sentarse para observarse”. No con ofuscación ni con mente obsesiva; solo con el interés de darnos cuenta de lo sensible que somos ante las influencias del mundo fenomenal. “Observarnos” es la única manera posible para poder descubrir nuestras impurezas. Si alguna de ellas interfiere con tu deseo de permanecer en la Vía, deshazte de ella con disciplina y mente concentrada.

 

Texto 1542 – EL VERDADERO SILENCIO

“Callados y quietos” para la foto.
“Callados y quietos” para la foto.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El verdadero silencio – en el Zen – está más allá de “hacer silencio”. Si entras en un salón de clases, una ermita, un dojo y deben decirte que “hagas silencio”, en realidad no alcanzas el silencio de los patriarcas.  El verdadero silencio no te obliga a hacer silencio. El verdadero silencio te revuelca como una ola del mar…para que mueras mentalmente. El verdadero silencio es tu templo mental silente y vació después de que todos tus demonios se han eliminado (para eso te revolcó la ola). “Cállense” es una instrucción para necios, estúpidos y distraídos.  “Callados y quietos” para la foto no es el verdadero “callados y quietos” de la práctica de zazen.

 

Sensei Paul Quintero

 

 

P.D. “Pon en duda todo lo que te enseñan” (Buda). You should know what I mean. En muchísimos dojos la gritería que forman los zapatos  desordenados a la entrada del dojo aturde. El verdadero silencio genera naturalmente acciones armónicas.

 

Texto 1541 – LA VERDADERA ACTITUD

Una actitud “que provoque un shock”.
Una actitud “que provoque un shock”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Si tu zazen es placentero y tu actitud durante zazen es relajada y complaciente contigo mismo, tu zazen no es un verdadero zazen. Taisen Deshimaru decía: < Nosotros debemos mantener una actitud justa, sin miedo y firme.; una actitud “que provoque un shock”. Esta es la verdadera actitud durante zazen.> La verdad es que provocar un shock no es cuento de niños; es tener las fuerzas y armas necesarias para conmover tu espíritu.  Sin conmoción, no hay logro.  Esto quiere decir que tu actitud es capaz de cambiar las cosas. Para esto se necesita ser fuerte. Sentarse “agréablement”  sin la actitud necesaria para “cambiar” no es un verdadero zazen. Es por ello que quien logra provocar ese shock es llamado un “practicante-diamante”.

 

Sensei Paul Quintero

Texto 1540 – LA VERDADERA SABIDURÍA

Afuera no hay nada.
Afuera no hay nada.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<La verdadera sabiduría consiste en comprendernos a nosotros mismos.>

 

Taisen Deshimaru / L’Anneau de la Voie

 

 

COMENTARIO: No puedes salir a buscar la comprensión profunda de las cosas si no conoces en profundidad tu mente. Es a partir de tu mente “zarandeada” que surge la sabiduría. Zarandear la mente equivale a abrir surcos profundos para conocer la calidad del terreno donde uno ha de arar.

 

Texto 1539 – LA VERDAD SIN FUNDAMENTO

Buscar la verdad.
Conocer la verdad de todo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Casi todo el mundo carece de la facultad para “discernir” entre la realidad engañosa y  la verdad como tal. Quien posee esta rara virtud es una persona aventajada. Cuando nos sonríen o nos tratan con gentileza, siempre respondemos con una sonrisa o con otra gentileza…sin ser capaces de discernir entre la amabilidad autentica y la hipocresía. ¿Cómo podremos comprender, más allá de las palabras, el fondo de un pensamiento que se disimula? ¿Cómo podremos penetrar dentro de un rostro que disimula una sonrisa? –Esta falta de discernimiento es una “debilidad” para con uno mismo. Uno “prefiere” creer en esa sonrisa o en ese gesto amable que viene de otra persona en vez de penetrar en lo profundo, en lo verdadero…uno debe ir más allá de la “complacencia” del ego. Por eso el discernir es una rara virtud. Para poder percibir la verdadera realidad, no debe ser uno tan débil como para escoger  entre la complacencia y la no-complacencia. Nuestra mente debe alcanzar el estado de “Hishiryo”: más allá de la idea de estar o no de acuerdo.

 

 

Maestro Taisen Deshimaru / L’Anneau de la Voie

 

 

COMENTARIO: Reconocer lo falso, lo desagradable, lo disfrazado de un gesto, una persona o una situación es también tener una “mente Zen”; el Zen se relaciona con la verdad. Si la sonrisa que te dan es real, pues bien; pero si te brindan (por el contrario) una sonrisa falsa, también está bien si conoces la naturaleza humana profundamente.

 

 

Texto 1538 – ¿LA VÍA DEL MEDIO?

Bueno y malo.
Bueno y malo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El budismo zen no es ni solo espiritual ni solo material, él abraza (incluye) los dos aspectos.

 

En nuestra época, armonizar los dos es difícilmente realizable. Algunas personas son espirituales, otras son materialistas sin nada en común entre ellas. Debemos buscar la Vía del Medio sin inclinarnos ni para un lado ni para el otro. Esta Vía del Medio es indispensable. Buda significa: Vía del Medio, equilibrio.

 

Pero la Vía del medio “no” quiere decir “estar a medio camino de un aspecto o del otro”.  Es estar concentrado en la derecha y en la izquierda. La Vía “incluye” los “dos” aspectos: lo bueno y lo malo, lo femenino y lo masculino, lo máximo y lo mínimo.

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Maestro Taisen Deshimaru / L’Anneau de la Voie

 

 

COMENTARIO: Pensar “ni lo uno ni lo otro” no es la esencia de la Vía; pensar “lo uno y lo otro en equilibrio” es la Vía. Esto es muy importante pues pensamos siempre: “ni bueno ni malo”, pero en realidad es: “bueno y malo”. Todo puede ser “bueno y malo”; solo depende de nuestra visión corta o de nuestra visión amplia de la realidad. La Vía no “niega” ningún aspecto, los incluye equitativamente. Sentarse en zazen no es ni bueno ni malo, ni espiritual ni corporal…simplemente es. Y este “ser” incluye todas las dualidades creadas por nuestras mentes. Es más refrescante verlo de esta manara pues el Zen ni atrapa ni abandona. Al sentarte atrapas y abandonas.

Texto 1537 – EL VERDADERO DESPERTAR

Despertar verdadero.
Despertar verdadero.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

En definitiva el Zen busca el “despertar de la mente”. Toda nuestra práctica debe centrarse en esto. Cada minuto de meditación, estudio del Dharma y trabajo manual concentrado (dentro o fuera del templo) nos lleva a este despertar.

 

Unos creen despertar al leer los textos budistas.

Otros creen despertar al sentarse a meditar.

Y otros creen despertar al hacer la limpieza o al cocinar en un dojo.

 

En realidad se necesitan “despertar” en cada una de estas actividades. Descubrir tu budeidad incluye el estudio, la meditación y el servicio (trabajo manual). Comprender al Buda solo a través de los libros no es un despertar “completo”. Cuerpo, mente y servicio deben “integrarse y armonizarse” para alcanzar un rotundo despertar.

 

Si desean compenetrarse con el budismo zen,  deben integrar estos tres aspectos a su vida. Despertar  a tercios es solo un “pedazo” del despertar completo. La vida en el dojo zen incluye estos tres aspectos y todos deben practicarlos.

 

 

* Inspirado en una charla del Dharma de la Maestra Kaikyo Sara Roby (Caracas, 2014)