Archivo para septiembre, 2015

Texto 1951 – NO ES ASÍ

Posted in Uncategorized on septiembre 29, 2015 by budasdeagua
No te detengas.

Disfruta sin detenerte.

“No es que no debamos disfrutar; lo importante es disfrutar todo sin que ese todo nos absorba y controle.  La vida fluye frente a nuestros ojos. Si te detienes, te oxidas. Un Buda sabe esto y vive su vida sin tribulaciones.”

Sensei Paul Quintero / Monje zen

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Texto 1950 – SIN TÉ

Posted in Uncategorized on septiembre 29, 2015 by budasdeagua
Para mis pensamientos no.

Para mis pensamientos no.

“Deja abierta tu puerta delantera y deja abierta tu puerta trasera. Permítele a tus pensamientos venir e irse. No vayas a brindarles un té.”

Shunryu Suzuki

COMENTARIO: Si durante el día le brindas galletas y té a tus pensamientos, estos se quedarán contigo por un largo rato. Esto se llama apego.  Deja abierta las puertas de tu mente.

Texto 1949 – LO QUE ES

Posted in Uncategorized on septiembre 29, 2015 by budasdeagua
Disolviendo.

Disolviendo.

“Estrictamente hablando no existen personas iluminadas; solo existe actividad iluminada.”

Shunryu Suzuki

COMENTARIO: Es natural que así sea, pues ningún ego puede iluminarse. Seamos parte de la actividad iluminada que nos han dejado como herencia todos los budas. Debemos disolvernos para hacernos uno con ella.

Texto 1948 – NADA QUE VER

Posted in Uncategorized on septiembre 28, 2015 by budasdeagua
Despejando la mente.

Despejando la mente.

Antes de partir hacia Japón en el verano de 1969, le pedí a Suzuki Roshi que me diera algún consejo. Dijo: “Cuando llegues a mi templo en Japón, no habrá nada que ver allí.”

COMENTARIO: El buscador de los adornos y fantasías de la Vía solo va camino a la desilusión. Tanto lo han dicho todos los maestros de la transmisión y son muy pocos los que lo llegan a comprender. ¿Qué será lo que hace falta? – Llevan al Buda a todas partes y siguen buscándolo.

Nota: Enviado a Muellezen por el monje zen Jorge Ferreira / Caracas.

Texto 1947 – LA ACTUACIÓN DE LOS DISCÍPULOS

Posted in Uncategorized on septiembre 27, 2015 by budasdeagua
Shunryu Suzuki Roshi.

Shunryu Suzuki Roshi.

Un alumno le preguntó a Suzuki si observaba a sus alumnos para ver si estaban siguiendo sus preceptos y las pautas budistas de conducta.

“No presto atención a ver si están o no siguiendo los preceptos”, contestó. “Simplemente veo cómo actúan los unos para con los otros.”

COMENTARIO: El comportamiento para con los demás compañeros abre o cierra las puertas de la comprensión de la enseñanza del Buda.  Una mirada dulce, un saludo cariñoso, un saludo sincero son expresiones de ese Dharma. Lo opuesto es alimentado y atizado por los demonios mentales para mantener vivo el poder del ego.  Maravilloso texto de Shunryu Suzuki.

Nota: Enviado a Muellezen por Jorge Ferreira.

Texto 1946 – LA SERENIDAD DEL ZEN

Posted in Uncategorized on septiembre 27, 2015 by budasdeagua
El fuego de zazen.

El fuego de zazen.

El Zen es el cultivo de los pensamientos y el serenar de nuestros pensamientos. Pero, como estamos asediados por nuestros cinco órganos sensoriales (me refiero al apego al que están acostumbrados): ojos, nariz, lengua, cuerpo y mente, los engaños producidos por nuestros sentidos, los dharmas falsos y nuestros propios estados mentales desordenados, nos olvidamos de cultivar la mente. Los falsos dharmas los crea y acepta el mismo ego. Por eso al entrar en la Vía debes controlar el ego. Si no, este fácilmente te desviará de tu progreso y cultivo interior.

Cultivar los pensamientos quiere decir que debemos ser introspectivos, mirar dentro, reducir nuestros pensamientos falsos, detener las olas dentro de nuestra mente y fortalecer nuestra naturaleza original (lo puro y genuino de uno mismo).

Aquietar los pensamientos quiere decir detener los pensamientos ociosos y holgazanes. No tengan miedo de tener falsos pensamientos. Solo teman no reconocerlos como falsos pues de lo contrario estos nos gobernarán. “No pensar” en el Zen no quiere decir abandonar todos los pensamientos a secas. Realmente se refiere a “pensar de otra manera”, que nuestros pensamientos trasciendan lo mundano, lo banal, lo vulgar. En ese plano de vulgaridad no hay Zen. El Zen solo existe en la dimensión de los pensamientos depurados. Solo quien purifica la calidad de sus pensamientos comprende el Zen y lo vive. A esto se le llama “regresar a casa”.

Un maestro zen chino del pasado decía que la flor de loto surgía del fuego, de las llamas. Nadie le entendía. Entonces explicó lo siguiente: “Lo hermoso de la flor de loto (nuestra mente clara) solo puede surgir después de “quemar” los pensamientos mundanos ordinarios, complicados, apegados, discordantes, falsos y terrenales. El agua no puede hacer eso. La flor de loto aparece después que el fuego purifica nuestros pensamientos. Ese fuego es la práctica, el cultivo, la serenidad y el silencio interior.”

Entonces la “Mente Clara” es el producto de tu trabajo interior sincero constante y profundo  y tu gran aliado en el proceso de la purificación de tus pensamientos es el Dharma de Buda. Cuando sepas de alguien que difunde el Dharma, corre a quemarte en ese fuego liberador.

El hombre siempre será un simple hombre. Tendrá sus vicios y apegos, pero estos pueden superarse desde otra dimensión. La práctica de zazen te ayuda a alcanzar esa dimensión. La paciencia es esencial para evitar que no te desanimes y lo abandones todo. Se dice que el zazen es aburrido hasta que deja de serlo. Traten de entender esto. ¿Cuándo deja de ser aburrido? – Si practican el zazen sin espíritu de provecho, sé que lo llegarán a saber.

Nota: Este fue el kusen del sábado 26 de septiembre del sensei Paul Quintero ante la asamblea zen de Caracas.

Texto 1945 – AUSENCIA / PRESENCIA

Posted in Uncategorized on septiembre 23, 2015 by budasdeagua
Presencia.

Presencia.

Durante la meditación a menudo estamos en nuestros pensamientos, es como si estuviéramos ausentes de nuestro zazen. En un momento dado nos damos cuenta de esta ausencia, es el momento en el que volvemos a este sentimiento de presencia, volvemos a la postura, la corregimos un poco, sentimos enteramente el cuerpo.

Lo que debemos comprender es que ausencia y presencia se producen en el corazón mismo de la Naturaleza Buda. Nada que rechazar, nada que añadir, nada que buscar, simplemente ser, sin ninguna pretensión, con toda su simplicidad, sentado, relajado y derecho. Los pensamientos pasan, las sensaciones pasan, el tiempo pasa.

La conciencia pura que es la Naturaleza de Buda mira todo esto, sin quedar afectada, inmóvil, radiante, luminosa. Es en esta luz en la que podemos descansar en paz. Esta luz brillante no depende de nada.  Para encontrar en nosotros lo que no depende de nada (¿podemos?) es necesario abandonar toda creencia, toda espera, simplemente ser tal como somos.

Guy Mokuho Mercier – Monje Zen