Texto 2050 – BARDO ZEN

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Un bardo es un periodo de tiempo que según el budismo tibetano existe entre dos vidas. Pero, un bardo siendo un periodo de tiempo existente entre dos momentos (muerte y renacimiento), también puede ser el periodo de tiempo que dura tu zazen. Mueres, meditas, y vuelves a vivir – ahora de manera renovada. Considerar tu tiempo de meditación un bardo, te ayuda a comprender que este periodo de tiempo es importantísimo pues nos sitúa entre una muerte mental ordinaria y un renacer mental iluminado. Saber emplear este tiempo, es saber que darás nacimiento a una mente nueva tan pronto termines tu meditación. Si esto no pasa, tu bardo fue desperdiciado convirtiéndose el tiempo de tu meditación en un momento inútil y carente de resultados productivos. Cuando te sientes a meditar, usa tu bardo para concentrarte.  Este periodo de tiempo se conoce como un bardo de concentración. Si no puedes verlo de esta manera, pierdes tu tiempo. Este bardo es un momento muy especial para un practicante de Zen. No veas tu meditación como un momento de distracción o de evasión de la realidad. Este momento único puede llevarte al Despertar si sabes morir y nacer gracias a tu meditación consciente.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

 

 

 

Texto 2049 – ZEN DE POCOS MINUTOS

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¿Si tu Zen es solo tu zazen, donde esta tu  Zen durante el resto del día? La gente que se obsesiona con el zazen, lo desvirtúa. El zazen es un momento para recargar y actualizar tu observación y tu observación. Pero, después de esa práctica – y aun sin haberte sentado a meditar un día específico –  tu atención y observación deben estar en todas tus acciones cotidianas. Repito, sin obsesionarte. El Zen es una manera consciente de lidiar con tu vida, una enseñanza que puede ayudarte a resolver tus inquietudes y un método para liberarte del apego a tus propios paradigmas obsoletos. El Zen te indica como controlar tus pensamientos mundanos y te ayuda a mantener una mente fresca.  Toda nuestra vida discurre desde nuestra mente y sus pensamientos. Entonces, ¿crees que puedes limitar tu Zen a unos pocos minutos de meditación diarios? Esto es absurdo. Muchos meditan, y tan pronto se levantan de sus cojines de meditación vuelven a producir “ruido mental”. Esto ni es zazen ni es Zen.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

 

 

 

 

Texto 2048 – APEGO E INCONCIENCIA; NO-APEGO Y CONCIENCIA

 

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El no-apego del cual escuchamos hablar en el Zen o en el Budismo en general no tiene nada que ver con el hecho de que tú disfrutes o no de los eventos, personas y circunstancias de tu vida. Toda persona no solo tiene derecho al disfrute, sino que debe buscar ese estado pues es parte de su crecimiento personal. No confundamos el no-apego con el no-disfrute. Esto no es a lo que se refiere el desapego en el budismo. Para poder disfrutar, uno debe estar muy claro con respecto a la calidad de su vida y al grado de conciencia con el cual uno vive su vida. Si una vida es vivida sin el aprecio consciente necesario como para considerarla bella, emocionante y maravillosa, ¿Cómo puede una persona “disfrutar” esa vida?

Las personas que viven sus vidas “a la deriva” y que por ende solo viven sus vidas desde la animalidad y la supervivencia (saciando únicamente sus necesidades biológicas básicas y quizás algunas emocionales de manera muy pobre) – nos dice el maestro zen Dainin Katagiri – se apegan más a las cosas, eventos y personas pues no saben con profundidad como vivir sus vidas y se “agarran” de lo que ven, de lo que les rodea como si fueran sus tablas de salvación.

Saciarse no quiere decir que uno “participa” de su vida, sino que uno simplemente se ha dejado llevar por los mismos eventos y circunstancias a los cuales  se “apega” por considerarlos la vida misma.  Este apego te “arrastra” dolorosamente por la vida.  Sin participación no existe la experiencia. Sin conciencia de la vida, la vida no es nada especial. Se convierte en una rutina de apego a lo que nos circunda mientras rebotamos desordenadamente de aquí para allá…sin rumbo. Esto no es “disfrutar” la vida.  Estar consciente de tu presencia en la vida es esencial.  Apegarse obstinada e ignorantemente a las cosas, personas y circunstancias es solo una limitada acción de supervivencia. El apego de este tipo es inútil y carece de sentido. Esto no alegra profunda y sinceramente el espíritu de nadie. Es una trampa puesta por tu propia ignorancia.

La vida ha de vivirse, experimentarse, disfrutarse “en plena conciencia” y esto te hace crecer como persona permitiéndote ser genuinamente feliz. Un hombre apegado a las circunstancias debido a su falta de conciencia de lo que es la  vida misma no disfruta, solo sobrevive. Si tu vida es solo apego humano ciego e inconsciente, tú ignorantemente pones tu vida en manos de lo material y lo circunstancial.

El disfrute interior, la magia de la vida gracias al poder de la “consciencia plena” es lo más importante para un hombre que se cultiva. Por eso “disfrutar” se corresponde con un elevado estado de conciencia. No dejes que nadie te diga como debes vivir tu vida; dedícate a aumentar tu nivel de consciencia para “disfrutar todo lo que vives”. El disfrute es un grado  muy elevado del perfeccionamiento humano.  Las personas que poseen una conciencia clara de su vida son las que disfrutan de una existencia libre, conciben grandes proyectos y los ven realizados. Son también, la mejor compañía.

El apego es un estado de conciencia muy bajo y primitivo. El disfrute y la alegría son expresiones genuinas muy propias de una conciencia elevada, libre y sin apegos.

La única decisión consciente importante que puedo hacer es “ser amor y felicidad. Vincellet

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

 

 

DÍA DE ZAZEN EN CARACAS, VENEZUELA

El domingo 21 de febrero el sensei Paul Quintero dirigió un día de zazen en las instalaciones del dojo zen Bodhaishin en Los Palos Grandes, Caracas. Un grupo de seguidores del Dharma del linaje de Yves Carouget y Taisen Deshimaru se reunió para practicar zazen juntos.  Se contó con el apoyo de la sensei Marina Tirado, directora del dojo. Se practicó la meditación sentada y se recibieron las enseñanzas del Dharma. Felicitaciones a todos por su esfuerzo y constancia. Zazen es la práctica de la liberación. Debemos liberarnos de nuestras propias cargas restrictivas que nos impiden ver la vida tal como es.

En el Sutra de Vimalakirti se dice: “No hay nada más vasto que el desapego”. La práctica de zazen es la práctica de esa vastedad. ¿Cuán vasta es tu mente?

 

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Texto 2047 – LA ILUMINACION

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Cuando el espíritu se ilumina, no lo hace gracias a la luz que pueda estar o aparecer en nuestro entorno. El estado de iluminación viene de adentro. Explicar este estado no debe ser nada fácil pues lo que vivenciamos internamente no es fácil explicar a través de palabras cotidianas dependidas del mundo exterior. De todos modos, ¿para qué explicarlo? Evidentemente solo se puede hablar de iluminación si previamente ha habido obscuridad. Entonces, ¿no es a ese estado de conciencia que se da cuenta de la obscuridad reinante al cual debemos hacer referencia si es ese estado el que en un momento dado descubre la claridad? ¿Qué cosa se ilumina? ¿Cómo se ilumina? – Si puedes pasar de una condición de obscuridad a una de claridad mental momentánea, esa es pues tu iluminación. Buda nunca dijo que él “estaba iluminado”; sus discípulos “notaron” algo especial que venía desde adentro de él: una comprensión muy clara (no obscura) de la vida y del mundo. Si tus días (tu mente y tus pensamientos) siguen siendo obscuros – y tú te das cuenta de ello – mantente firme en tu práctica y no se te ocurra buscar a “alguien” para que te ilumine. El primer paso es “se rendre compte” (darse cuenta) de que esa claridad nunca viene de afuera. Algo externo puede producir un shock en tu interior y en ese momento la claridad aparece internamente…eso es todo. Pero, aparece “desde tu propia mente”. Es muy sencillo. El mundo interior (la mente, emociones y pensamientos) y el mundo exterior (escuchar el Dharma, practicar la meditación sentada, practicar ese Dharma, cultivar el espíritu) se asocian para crear un estado de claridad mental, que aunque pase rápidamente, ayuda a alcanzar nuevas claridades o despertares posteriores.

Dainin Katagiri nos dice de manera muy oportuna: “El mundo puede parecernos muy cambiante, lleno de dificultades, nos sentimos yendo del timbo al tambo…pero debemos mantener una aspiración estable que nos permita alcanzar la paz y la armonía con todo dentro y fuera de nosotros. Pero debemos vivir este voto/aspiración inspirados en el Dharma de Buda, en su vida, y nunca de acuerdo a nuestras ideas individuales. A esto se refiere la frase “vivir en la luz del Buda”. (Dainin Katagiri / Returning to Silence)

Me imagino que quedó “claro”, ¿no?

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

 

 

 

 

 

 

Texto 2046 – TU MAYOR REGALO

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El mayor regalo es brindarle a la gente tu iluminación, compartirla. Este tiene que ser el mayor regalo.” – Buda

 

Justamente, y muy pocos lo piensan o lo tienen muy en cuenta: tu iluminación, tu comprensión profunda de la vida es el mayor regalo para la humanidad. La humanidad está siendo influenciada por millones de vidas y pensamientos torcidos. ¿Cómo podemos esperar que el mundo cambie? – La humanidad necesita buenos regalos. ¿Cuánto bien no ha traído al mundo el Despertar de Buda? Lo único que puede faltar en cualquier situación (mira a tu alrededor) es lo que tú “no” estas dando. Quienes brillan no tratan de apagar la luz de los demás. Si se actúa así, el brillo desaparece en un instante. El Despertar es un regalo maravilloso pues al compartirlo, este se fortalece con el desarrollo individual de nuestros semejantes.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen