Archivo para noviembre, 2016

Texto 2202 – ¿Y AHORA?

Posted in Uncategorized on noviembre 28, 2016 by budasdeagua

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El milagro ya está hecho: ya naciste”.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

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Texto 2201– OBSESIONARSE CON UNA VÍA

Posted in Uncategorized on noviembre 28, 2016 by budasdeagua

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Sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos, y no es posible acercarse a ella por ningún sendero, por ninguna religión, por ninguna secta. Ese es mi punto de vista y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad, al ser ilimitada, incondicionada, inabordable por ningún camino, no puede organizarse; ni puede formarse organización alguna para conducir o forzar a la gente a seguir un sendero particular. Si desde el principio entienden eso, entonces verán cuna imposible es organizar una creencia. Una creencia es un asunto puramente individual, y no pueden ni deben organizarla. Si lo hacen, se convertirá en algo muerto, cristalizado, en un credo, en una secta, en una religión que debe imponerse a los demás. Esto es lo que todo el mundo trata de hacer. La Verdad se empequeñece y se transforma en un juguete para los débiles, para los que están sólo momentáneamente descontentos. La Verdad no puede rebajarse, es más bien el individuo quien debe hacer el esfuerzo de elevarse hacia ella. No pueden traer la cumbre de la montaña al valle; si quieren alcanzar la cumbre de la montaña, deben cruzar el valle, subir la cuesta, sin temor a los peligrosos precipicios.

Jiddhu Krishnamurti

Tomado de: Discurso de disolución de La Orden de la Estrella de Oriente. (1929)

 

Texto 2200 – AGARRANDO AUNQUE SEA FALLO

Posted in Uncategorized on noviembre 28, 2016 by budasdeagua

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A la mente ordinaria dirigida por el ego, le encanta agarrarse de cualquier cosa. De conversaciones pasadas, de ilusiones, de principios morales, percepciones erróneas, miedos, apegos, suposiciones… No solamente se agarra, sino que puede llegar a hacerlo durante largo tiempo.

Utiliza todo esto a modo de bloques y cabillas para poder sostenerse, crear defensas, paredes y sótanos donde pueda resguardarse y guardar todo aquello que le avergüence y pueda debilitarla.

Solo cuando el ego ha construido muchas defensas y comienza a asfixiarse es cuando se da cuenta de que necesita derribarlas para poder ver la luz de nuevo.

Se enfrenta entonces con la gran duda, ¿quedarse asfixiado y adolorido por el peso de las paredes pero “seguro” o derribar todo su fortín para ver la luz aunque se sienta vulnerable?

El ego cree que nadie se da cuenta de lo que hace. Piensa que su construcción no solo es infalible sino que también es invisible.

Una mente clara en cambio, no se agarra de nada. Sabe que agarrarse es igual a sufrir, es desconectarse del presente y si llega a agarrarse busca cómo soltarse.

Para eso practicamos Zen, para observar todos los bloques que usó nuestro ego para sostenerse y gobernarnos. En otras palabras, todas las formaciones mentales de las que se ha agarrado nuestra mente y dejarlas ir. Si ves el Zen de manera distinta, te estás agarrando de otra ilusión más. Despierta pues.

Por un lado nuestro “ego” vive “agarrando aunque sea fallo” (creencias, argumentos, justificaciones…) para fortalecerse y sostenerse en el tiempo generando en todo momento sufrimiento en cómodas cuotas.

Y, por otro lado, en el Zen siempre “agarramos aunque sea fallo” algún pedazo del Dharma de Buda para ayudarnos a derribar muros de impotencia, estupidez y de ignorancia creados por el ego. Esa es la Mente Clara de la cual se habla en el Budismo: esa mente que no construye, sino que se libera de lo construido.

Nuestros cerebros están condicionados por la educación, por la religión, a pensar que somos entidades con almas separadas. No somos individuos en absoluto. Somos el resultado de miles de años de experiencia, actividad y lucha humana.

Krishnamurti

Bodhisattva Rubí Saki Sho / Linaje de Taisen Deshimaru

Texto 2199 – ESCUCHEN PUES

Posted in Uncategorized on noviembre 28, 2016 by budasdeagua

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“¿Cuando se darán ustedes cuenta de que no se sientan para alcanzar nada? Quienes se sientan (en zazen) solo lo hacen para certificar su budeidad, su despertar. Solo un buda se sienta en zazen. Esto no necesita ni de traducción ni de interpretación.”

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2198 – ¿QUÉ GANAS CON GANAR?

Posted in Uncategorized on noviembre 28, 2016 by budasdeagua

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En estos días ojeaba libros en una librería y encontré una obra llamada “El arte de tener razón” de Arthur Schopenhauer. La reseña decía: “…este libro enseña diferentes modos de imponer el propio punto de vista al adversario mediante una dialéctica que no busca la verdad objetiva sino el triunfo a toda costa“.

Confieso que quise comprar el libro, pues considero que Schopenhauer realizó observaciones brillantes sobre el ser humano. Sin embargo me pregunto ¿de qué sirve tener la razón? ¿De qué sirve triunfar en una discusión? ¿A quién o qué busco satisfacer?… Muy bien, ganaste… ¿Y ahora qué? ¿Colgarás el premio en tu habitación o lo llevarás en el cuello para que todos puedan verlo? 

Mientras más argumentos tengas, más fuerte será tu ego y tu propensión a sufrir también será mayor. Los argumentos son vicios que mantienen otros vicios: miedos, ilusiones y apegos. Tratar de validar siempre lo que piensas es un hábito que terminará por encarcelar tu mente en un laberinto sin salida.

Cuando dejas de justificar, puedes empezar a ver las cosas como realmente son. “Para poder entrar en contacto directo con algo, la palabra no tiene que interferir” nos enseñan varios maestros Zen. Por lo tanto, para entrar en contacto directo con la verdad absoluta, con nuestra naturaleza original/iluminada, los pensamientos no pueden interferir. Para poder ser verdaderamente libre hay que liberarse de todo condicionamiento.

El maestro zen Taizan Maezumi Roshí decía:
Intentamos cuidar de nosotros mismos, de la estructura de nuestro ego, pensando. Pero el pensar es una abstracción. Es NO SER, es PENSAR sobre el SER. Y como cada segundo estamos naciendo y muriendo 70.000 veces, las condiciones sobre las que pensamos ya han desaparecido”.

Tus argumentos que eran válidos o útiles ayer, ya no lo son hoy, puesto que no eres el mismo de ayer. Cuando mantienes tus argumentos no solo fortaleces tu ego, sino que te hacen perseguir el pasado, prolongando así tu sufrimiento.

Por eso practicamos zazen, para darnos cuenta de cuán dependientes somos de nuestros pensamientos, argumentos, condicionamientos, y de cómo éstos aparecen y desaparecen. ¿Quién puede tener serenidad y libertad si siempre se opone, argumenta e impone?

 

Bodhisattva Rubí Saki Sho / Linaje de Taisen Deshimaru

Texto 2197 – BODHISATTVAS PARA “DUMMIES”

Posted in Uncategorized on noviembre 28, 2016 by budasdeagua

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Para quienes creen que el Budismo forma parte de la “Nueva Era” quizá sea necesario aclararles que el Budismo no tiene nada de nuevo“. El Budismo como tal tiene aproximadamente 2.300 años de antigüedad. Sin embargo, la Enseñanza de Buda (Dharma) es más antigua que Siddharta Gautama (Buda). Él no creó ninguna filosofía ni religión, lo único que hizo fue “darse cuenta” de verdades universales. El mismo lo sabía y así lo transmitió a sus discípulos.

Quienes se ordenan en el Budismo se denominan “Bodhisattvas”. En pocas palabras este término significa “Ser despierto” (bodhi es despertar espiritual, iluminación y sattva significa ser, espíritu).

Ahora bien, no por el hecho de recibir una ordenación estamos siguiendo una moda, ni nos convertimos en santos, ni en predicadores, ni en superhéroes, ni en gurúes de la Nueva Era, ni en extraterrestres, ni en seres sobrenaturales; ni nos creemos “Los Elegidos“… En realidad, no nos creemos nada.

Un Buda es una persona normal sin ilusiones y las personas normales son Budas con ilusiones” reza un dicho. Esto significa que un Bodhisattva es una persona normal que se dio cuenta de que todos los fenómenos son ilusorios y se comprometió a no crear más ilusiones. Por otra parte, una persona normal también puede “darse cuenta” del mundo ilusorio en el que vive. Este “despertar” puede ocurrir por medio de alguna práctica o darse sin buscarlo.

El Bodhisattva estudia la Vía del Buda, en pocas palabras, se estudia a sí mismo (pues la Vía es nuestra vida) para ver su propia confusión con claridad y así olvidarse de sí mismo: abandona su ego, su mente y sus miedos. Al olvidarse de sí mismo puede ver las cosas como son y permitir que las cosas vayan como van.

Escucha y lee sobre las Enseñanzas de Buda y las pone a prueba, y aunque compruebe su veracidad no se aferra a ellas.

Un Bodhisattva comprende cómo y por qué la historia de su vida, su familia y su país lo llevaron a ordenarse. Comprende el valor de todas las circunstancias y personas que “coincidieron” para que se ordenara. Por ello no malgasta su vida y toma las virtudes y debilidades que heredó de sus ancestros y las convierte en algo valioso para sí mismo y la humanidad.

Al darse cuenta de lo ilusorio y transitorio de todos los fenómenos, un “Ser despierto” logra ser feliz aquí y ahora, porque sabe que no tiene más nada que buscar.

Si llegaste hasta aquí, ya despertaste, aunque no te hayas dado cuenta...

Bodhisattva Rubí Saki Sho / Linaje de Taisen Deshimaru

COMENTARIO: Los seres despiertos sirven a los demás. Eso también es estar despierto. No buscar nada es desaparecer tu egoismoerradicarlo, matarlo.

Texto 2196 – ZEN EN LA CALLE (NO CALLEJERO)

Posted in Uncategorized on noviembre 28, 2016 by budasdeagua

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Vivir tu Zen compartiéndolo con otros es la manifestación de un Zen muy compasivo. En el Zen, a fin de cuentas uno no practica su meditación para uno mismo, sino para todos los seres. Este sábado 26 de noviembre de 2016 un grupo de practicantes del linaje de los maestros Taisen Deshimaru e Yves Carouget se sentó en la Plaza Altamira (Caracas, Venezuela) a “compartir su zazen” con la ciudad, su gente y la vida universal. El kusen fue muy sencillo: “Este es el Zen. Esta es el Dharma. Esta es la Vía.” He aquí unas imágenes de esta jornada. Saludos a todos los practicantes del Zen de este mundo