Texto 2234 – DESENREDANDO NUDOS MENTALES

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Al observar el comportamiento de las personas, a menudo aprecio con facilidad líneas en sus mentes que  muy fácilmente se han convertido en nudos. Muchas veces es difícil saber en dónde empiezan y en donde terminan. Si estos nudos se forman, es porque las mentes que los crean también están anudadas.

Una mente enredada, también enredará a las demás mentes circundantes. Sin embargo hay prácticas que podemos llevar a cabo para desatar nuestra mente y la de los demás, o por lo menos, para no enredarlas más.

El Señor Buda decía que si queremos llevar una vida armónica, es necesario vivir con sabiduría y resolución. Por un lado, la sabiduría no serviría de nada si no actuamos de acuerdo con ella. Por el otro, para poder resolver las situaciones que se nos presentan, necesitamos cultivar el más alto grado de conocimiento para poder llevar a cabo acciones elevadas.

En primer lugar, necesitamos aprender a adoptar una actitud más sabia ante la vida. No debemos aferrarnos a posturas extremas, porque este apego solo produce sufrimiento. Los extremismos son percepciones parciales de la realidad, por lo tanto no nos permiten comprender la totalidad. Al no apegarnos a ningún concepto, logramos ampliar nuestra comprensión, así como también adaptarnos con más facilidad a cualquier situación.

Practicar una actitud más sabia ante la vida también significa no crear ni reforzar percepciones falsas. Muchas personas ven o escuchan una frase y luego “inventan toda una novela (a veces muy incoherente) basada en lo que escucharon. Otras personas no tienen tanta imaginación, pero sí repiten lo que vieron o escucharon como si fuera verdad (sin siquiera haberlo comprobado) solo porque satisface sus deseos. Esto es ser ignorante. Si usted está convencido de algo, puede decir “yo estoy convencido de esto, porque mi experiencia me convenció de ello. Sin embargo, respeto la convicción de los demás.” Si Usted duda de algo, puede decir “escuché o vi tal cosa, pero no sé si sea cierto.”

En segundo lugar, para desenredar los nudos mentales, necesitamos poner en práctica nuestra capacidad de resolución. Muchos se dedican a desmenuzar los problemas pero no toman ninguna acción para resolverlos. O lo que es peor aún, se preguntan por qué los demás no hacen nada. No se les ha ocurrido que los demás también tienen la misma actitud que él. Se preguntan y se preguntan, critican y critican, pero no resuelven nada.

Es necesario que resolvamos lo que se nos presente en el día, con la mente de ese día, no con la mente de ayer. “Resolver con la mente del día” significa actuar creativamente: abandonar miedos (hábitos, patrones, apegos) y usar la imaginación para crear algo nuevo. No es posible solucionar nada con una mente desactualizada. Buda y su Dharma nos ayudan a actualizarnos; ambos tienen más de 2500 años “desenredando nudos mentales”.

 

“El ser humano no es un organismo

definitivamente estructurado y rígido

sino que está en perpetua evolución.

Su estructura evolutiva caracteriza así

su flexibilidad y capacidad de adaptación

a las circunstancias”

(Taisen Deshimaru  / La práctica de la concentración)

 

Bodhisattva Rubí Saki Shō / Linaje de Taisen Deshimaru Roshi

Texto 2233 – LA PRÁCTICA ENFERMIZA DE ESCRIBIR GUIONES PARA OTROS

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Vivimos nuestras vidas caminando sobre un mapa mental que conocemos muy bien. En este mapa, consciente o inconscientemente hemos escrito un guion para cada quien y esperamos que lo cumplan a la perfección.

Nos esclavizamos a un guion y también hacemos de los demás esclavos de nuestros guiones, con tal de que nuestros egos no peligren. Pero no solo sometemos a los demás a nuestros guiones, sino que podemos llegar a hacerlo durante días, meses y hasta años.

Nuevamente es el miedo quien dirige nuestros pasos. Asignarle un guion a cada quien nos hace sentir seguros, pues así podemos controlar las acciones de todos. No solo podemos controlar, sino que también podemos juzgar. Si alguien “actúa” el guion que le dimos (el de nuestras expectativas o exigencias), entonces es “bueno”, pero si alguien “se sale de nuestra película” entonces podemos juzgarlo como “malo“; decimos que está en contra nuestra o que “debe cambiar”. Nos molestamos porque esa persona no cumplió con los deseos de nuestro ego.

Una persona con mente clara está libre de mapas mentales heredados de sus ancestros. Ha abandonado su ego y por lo tanto no alimenta al monstruo de la dualidad. Ha abandonado el hábito de distinguir entre “yo” y “los demás”, “bueno” y “malo”, “lo que es” y “lo que debería ser”. Una mente clara simplemente permite que todo y todos “sean“.

Olvidamos – como lo expone Victor Frankl– que ningún  hombre debe limitarse a existir sino que él mismo debe decidir cómo será su existencia (su actuación, su drama) y por ello él decide en que se “convertirá en el minuto siguiente“. Todo ser humano, añade Frankl – posee la libertad para cambiar a cada instante.

Nunca te guíes por mapas mentales obsoletos propios y mucho menos por los que otros han diseñado/elaborado para ti. Tu verdadera libertad está aquí, ahora. Deseemos que las Mentes Claras abunden como las nubes en el cielo y las arenas del mar. Hace falta, mucha falta.

 

Bodhisattva Rubí Saki Shō / Linaje de Taisen Deshimaru Roshi

 

Texto 2232 – UN PASO DE GRADOS/ UN CAMBIO DE MENTE

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Un pase de grado es la certificación  (por parte de su Sensei) de su práctica realizada con esmero, dedicación, alegría y constancia.  Este pase refleja la vida misma porque Las Artes Marciales son la mejor manera para aprender a apreciar la vida. Un dojo es un universo en miniatura y su Sensei es un maestro en este universo que desde tu primer día de clases te ayuda a armonizar con todo y con todos a tu alrededor. Este es el fin último del Karate. Tu paso de grado indica de cuanta “armonía Interior” dispones, nada más. Y tu Sensei celebra contigo  tu “transformación” de hombre o mujer ordinario y desordenado a una persona ecuánime y sabia que lo único que desea es hacer de su vida y la de los demás algo valioso para el bien de la humanidad. El Karate nos enseña a golpear nuestra vanidad y nuestra ignorancia. para servir a otros.

Un paso de grado es pues una fiesta de unidad y de aprecio para certificar  tu crecimiento noble y sincero que debes usar para la construcción de un mundo mejor. Mis felicitaciones a todos, incluyendo a sus padres, que esperan lo mejor de ustedes.

Este pase de grados en las imágenes fue el día dieciocho de diciembre de este año dos mil dieciséis  en la Escuela Day Kan dirigida por el Shijan Jesús Guillen cuya trayectoria, dedicación y singular pedagogía ha logrado mantener viva la enseñanza del Karate Do en la ciudad de Caracas (Venezuela) para el bien de nuestra sociedad  y nuestro país.  Transformar mentes ordinarias en mentes disciplinadas y responsables ha sido su meritoria tarea durante muchas décadas.             

Los maestros invitados fueron: el Shijan Mario Toro (Goyo Ryu), el Shijan Vilori (Shito Ryu),  el Shijan Samuel Lopez (Shoto Kan, el  Shijan Raúl (Day Kan III) y el Shijan Yoni Guillen (hijo del Shijan Jesús Guillen).

 

Sensei Paul Quintero / 3er Dan (Karate Do) y Monje Zen.

NOTA: Recibimos con agrado esta nota enviada a nosotros por el Bodhisattva Mu Tan (Anyelo Suarez), discípulo de esta escuela y organización.

 

 

 

 

Texto 2231 – ¿DE MONJE ZEN A DEMONIO ZEN?

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En cierta oportunidad – hace años –  me enfrenté a una persona que habiendo dicho y hecho creer a todos durante años que era una seguidora sincera del movimiento de Krishna, terminó siendo una mentirosa, consumidora de drogas que practicaba alegremente aquello de levantar falsos testimonios generando malestar entre todos aquellos que la rodeaban.

Tomé fuerzas del mismo Dharma y creé un demonio gigantesco capaz de luchar contra el de ella utilizando palabras claras para hacerle ver cómo había descubierto su vida desordenada y sin escrúpulos morales con el fin de hacerle entender que debía revisar su vida y enderezar el barco hacia la verdad para no hacerle mal a la institución religiosa de la cual ella decía que era parte activa. ¿Pueden ustedes imaginar el tamaño del monstruo que una persona con estas características mentales es capaz de crear?

Muchas veces debemos enfrentar demonios provenientes de personas pseudo-espirituales (gente falsa) que esconden dentro de sus espíritus desequilibrados una energía destructiva espantosa que arremete contra ellos mismos, su afiliación religiosa y contra todos los que la rodean. Son demonios terribles.

Si en algún momento, como Bodhisattvas o Monjes zen, ustedes deben convertirse en “demonios del Dharma”, háganlo. No miren hacia atrás, no sientan miedo, solo liberen su demonio búdico y luchen contra las corrientes del mal. Cómo sea. El poder conferido a un budista por el Dharma y los preceptos es para usarse hasta en situaciones extremas. Si la pelea se presenta, peleen. Siempre en nombre del Dharma, por supuesto. Estos demonios/extremistas espirituales destruyen todo a su paso. La falsa moralidad de los farsantes del mundo espiritual o del mismo Zen debe ser expuesta como ropa sucia puesta sobre un altar. Posteriormente su Karma se encargará de encarcelar a estos farsantes.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2229 – ZEN SIN TEMPLOS

 

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Si tu Zen necesita de un templo donde puedas practicar para sentirte seguro, tu mente tiene carencias muy profundas. La idea de tener un espacio fijo donde practicar es positiva, pero no es esencial para el hombre de la Vía. Mucha gente anhela una “segunda casa” donde practicar su meditación pues en realidad muchos buscan la casa que nunca tuvieron (o sintieron no tener) en su infancia. Estos necesitan un templo y se comportan como niños malcriados buscando un refugio hermoso para sus carencias. El practicante serio debe poder entender esto perfectamente: el Zen no es una casa, ni paredes limpias, ni pisos de madera. Al maestro Kodo Sawaki, cuando se le preguntaba por su dojo, él decía que este era un dojo “caracol”. Él decía que donde él fuera, estaba su dojo de la misma manera como el caracol lleva su casa a dónde va.

El espacio del Zen debe construirse dentro de tu mente. De esta manera a donde vayas, va tu Zen. Si practicas sobre una estera en un patio, ese es tu templo. Si practicas con unos amigos en un bosque, ese es vuestro templo. Si solo puedes practicar tu zazen en el borde de tu cama, entonces tu cama es tu templo.

En nuestro país el Karma nos ha llevado a practicar en parques, plazas, bibliotecas y en nuestras propias casas. Tenemos muchos templos dentro de cada una de nuestras mentes. Somos muy afortunados, versátiles, creativos, libres pues contamos con una gran disposición para la práctica. Nuestro Zen es un Zen sin templos…me refiero a esos templos materiales a los que los turistas asisten para pasar unas horas, disfrutar de su belleza y luego salir de los mismos con recuerdos bonitos grabados en sus celulares y cámaras pero sin ninguna experiencia profunda que les ayude a vivir sus vidas sosegadamente.

Dentro de nuestros templos mentales – por el contrario – solo existe el Dharma de Buda que no se sostiene con pilares, ladrillos, cabillas ni clavos…solo con nuestra práctica espontánea. Cuidamos nuestra mente/templo y nos alegramos de poder compartir con otros en las aceras y parques efímeros que el mundo nos ofrece. El cosmos es nuestro benefactor junto con el Dharma que ilumina nuestras mentes a la hora de practicar.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

NOTA: La frase/apelativo Zen sin Templos es el nombre de uno de los grupos de practicantes de Zen del antiguo dojo zen de Santa Mónica (dirigido por el monje zen Taishin Márquez) que está circunstancialmente bajo la instrucción del sensei Paul Quintero en la ciudad de Caracas, Venezuela. El sensei también dirige un grupo zen en la ciudad de San Felipe, Yaracuy.