Texto 2500 – MAL NO PUEDE ESTAR

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Todo se presenta en nuestra vida como “equilibrado” cuando la mente deja de escoger, de complicarse con el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, el puedo y el no puedo. A nuestra mente discriminante le encanta crear categorías cada vez que puede. Entonces decide: “Esto está bien”, “Esto está mal”, y, muy a menudo:”Lo estás haciendo mal”.

En una oportunidad John Aske se quejaba de que su meditación no era tan buena, y su instructor Luang Por Sumedho le contestó: “Bueno, mal no la puedes estar haciendo”. Esta fue una lección muy importante para él. Lo mismo le ocurrió mientras estudiaba Tai Chi con su instructora Sue quien también le dijo lo mismo cuando él se quejaba de que le costaba aprender los movimientos. Tendemos a establecer limites inexistentes y lugares a donde llegar, en alguna parte “allá afuera”. Pero, nosotros no estamos “allá afuera”, estamos aquí; y el único lugar a dónde llegar es a donde estamos.

(PQ) – Desde el momento en que anhelamos otra condición distinta a la que estamos viviendo (como una meditación perfecta) dejamos de vivir en este lugar donde estamos para errar por sitios irreales. Esto nos obliga a crear categorías y, lo que es peor, a comparar nuestro trabajo y crecimiento con el de otros. No hay errores en este presente. Las categorías dañan todo. Nos hacemos daño. La perfección está aquí donde estamos.

Todo está aquí, en este momento”, nos dice  Maezumi Roshi. “¿Y qué es lo que bloquea esta realización? Pues nuestro funcionamiento mental dualista”. No hay nada malo en este funcionamiento, nos dice él mismo; esta es la manera como funciona nuestra mente, dividiendo todo lo que encuentra en bueno, malo o indiferente. “Siempre estamos viviendo la vida “insuperable”, en el momento y lugar en el que estamos. Solo has, solo sé lo que eres. Solo entonces os daréis cuenta de que la vida carece de divisiones”. No existe otra orilla, nos dice, solo existe este “aquí y ahora”.

(PQ) – Cuando intentamos compararnos con algo más, o ser de distintos a lo que somos, simplemente “no estamos siendo”. Esto nos limita y perjudica grandemente pues “perdemos el momento” para ser lo que somos.

Solo debemos seguir practicando y estar concientes de que cada momento es precioso, y nosotros también lo somos. Quizás no seamos maravillosos, pero sí somos preciosos, y humanos, y como lo expresa Maezumi Roshi, “viviendo una vida insuperable”.

Y recuerden, la meditación no es lo que ustedes hacen, la meditación es lo que ustedes son. Por lo tanto, no existe error alguno cuando meditan.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

NOTA: El texto fue tomado de unas notas de John Aske (practicante budista inglés): Wu Wei: You can´t do it wrong.  / Mis comentarios están señalados con (PQ).

NOTA 2: Agradecemos a nuestros lectores sus comentarios y les recordamos que también pueden enviarnos sus preguntas las cuales les responderemos con todo gusto.

NOTA 3: Pueden seguir nuestras enseñanzas en Twitter: @muellezen

 

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Texto 2499 – KARMA SIN DESTINO

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Hay quienes escuchan hablar sobre el Karma, leen sobre el Karma, estudian el Karma…y no hacen nada con respecto a su propio Karma pues “carecen de voluntad. Esto es morir dentro del destino desconocido de tu propio Karma. Es decir, permitirle al aluvión de tus creaciones mentales que te arrastre a donde quiera. A esto llamo “Karma sin destino”. Esto es como lanzar una piedra dentro de tu mente y esta, sin conciencia ni rumbo alguno, golpea cada uno de tus pensamientos y tu voluntad hasta reducirlos a polvo.

El único poder que tenemos para vivir la vida como tal es la de usar nuestra voluntad para despejar las piedras del camino. Esas piedras que rebotan sin cesar dentro de las vidas desordenadas y sin rumbo. ¿De qué sirve el agua para un sediento si esta reposa bajo cientos de pies bajo la tierra? Karma es actividad de nuestra parte. Solo así podemos expandirnos sobre lo que nos limita.

Una vez que aprendemos, debemos abrirnos y comenzar a “dar. Debemos darnos a nosotros mismos la oportunidad de ser el orden que supera la ignorancia. Nadie que no se de a sí mismo puede hablar de la vida diciendo que esta no avanza, ni de lo lento que le parece que todo gira a su alrededor. El Tao ve a todos los seres positivamente y los considera capaces de hacer casi cualquier cosa. Este es el momento de recuperar esta visión del mundo y de uno mismo. Si no, nuestro Karma será un Karma sin destino.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2498 – LAS NUEVAS ALMAS

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El alma nueva y radiante viene al mundo a esparcir su luz. El agua de la lluvia pasada ya no moja. El padre y la madre – almas viejas – deben abrir sus almas para que la luz del nuevo ser que han ayudado a venir al mundo les enseñe algo nuevo que trae del big-bang del universo. Los padres, a veces tan establecidos en sus expresiones y visión del mundo, olvidan el poder de lo nuevo. Envejecen las almas de sus hijos desde que los reciben. ¡Qué calamidad!

Y la gente habla de lo perjudicial de la contaminación del entorno, habla del peligro en las calles, de las máscaras psicológicas que usa el ser humano todo el tiempo para engañar a otros…sin darse cuenta de que hay mucho más peligro – ocasionalmente- en casa, que en el medio. Aquí, en este proceso de nuevos nacimientos la última palabra la tienen las almas nuevas, los nuevos mensajeros. Y, muchos padres nunca se dan cuenta de que lo que ellos imaginan ser para sus hijos es una simple transmisión cultural vetusta originada en la idea de que únicamente los padres son quienes enseñan a los hijos.

La madera vieja no tiene tanto poder como la del árbol nuevo, como el retoño que nos presenta las nuevas del universo. Cuando el orgullo supera a las bendiciones, las almas nuevas no pueden brindarnos sus mensajes de luz.

Vale la pena pensar en esto. Quien tenga oídos para oír, que oiga.

Cada vez que uno se sienta a meditar (zazen), le permite a su alma nueva recuperar su poder para poder ayudar a otros. Zazen va contra el establishment”. Cuando los padres puedan comprender esto, y vean a sus hijos meditar, deberán acercarse a ellos con humildad a escuchar la voz del universo que trae las nuevas a través de las palabras y acciones de sus hijos sabios. El Tao nos dice que solo cuando ellos deseen aprender se abrirán para recibir.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

Texto 2497 – LA SECUENCIA PERFECTA

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De dos de las obras del maestro zen Dainin Katagiri, Returning to Silence y You have to say Something se puede sacar una secuencia de vida Zen muy clara: Cuando regreses al silencio, podrás expresarte libremente. El zazen, esa meditación sentada que nos ha sido transmitida por el Buda Shakyamuni, nos dice Katagiri, es esa otra parte de la comprensión humana que no puede ser transmitida ni comprendida mediante el uso de las palabras. Cuando estas agotan su eficacia, debes sentarte. La comprensión del hombre solo puede expandirse al meditar. Zazen es la otra mitad de la comprensión a la que el hombre común no tendrá jamás acceso a no ser que se siente, se calle y se deje instruir por el mismo zazen. Solo entonces el hombre liberado, gracias al zazen, podrá “decir algo”.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2496 – SAL DEL RITUAL

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Un relato chino nos cuenta de un hombre que corría desesperado huyéndole a sus propias huellas que detestaba para al final simplemente llegar más rápidamente a su muerte. Este relato nos habla de nuestra insatisfacción para con nosotros mismos y de su final patético en nuestras vidas. La gente no se acostumbra a la idea de reconocer que sus faltas, imperfecciones y dudas son perfectamente naturales y que lo más probable es que nunca podamos superarlas todas ni comprenderlas a plenitud. Esta insatisfacción propia, este deseo de no ser así propio de las culturas occidentales severamente críticas del individuo, no le permiten al individuo aprender a vivir consigo mismo tal como es. Todos tenemos imperfecciones y huir de ellas no nos va a sanar en lo absoluto. Debemos poder aceptar a nuestro ser íntegramente, con todas sus dimensiones para poder movernos en nuestra vida. Deng Ming-Dao dice que ser quienes somos está muy bien.

La mente humana indisciplinada e ignorante se enfrasca muchas veces en una lucha contra nuestras limitaciones viéndolas como obstáculos. Esto es un ritual mental basado en desesperanza, en la no aceptación de uno mismo. Cuando deseamos cambiar patológicamente, nos estamos perdiendo de la oportunidad de ser quienes somos y de aceptarnos con nuestras debilidades, y es solo esta comprensión la que nos permitirá abrirnos a la grandeza que albergamos en nuestro interior nos dicen Al-Huang y Jerry Lynch en su obra Mentoring. Mientras no nos aceptemos como somos, correremos hasta el cansancio para finalmente no ser nadie.

El Zen no propicia carreras, ni tampoco aplaude la dejadez. El hombre debe dar lo mejor de sí mismo aceptándose como es. Estas limitaciones nos salvan de males peores (entiéndase como complicaciones mentales más severas) y nos pueden salvar –como en el caso del árbol nudoso y torcido– que gracias a sus imperfecciones se salva de ser cortado para ser convertido en tablas en la construcción de una casa. El Zen nos ayuda a comprender que no todo debe ser limitado por nuestra propia intolerancia y que no todo en la vida puede ser comprendido perfectamente. Es justamente esta comprensión lo que nos permite sobrevivir a nuestras propias críticas y rituales.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

 

Texto 2494 – ZAZEN Y GARNIER

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Basarse en el tiempo-reloj no nos permite ‘escapar’ del yugo del tiempo. El físico Jean Pierre Garnet (Francia) nos habla de .un  tiempo que existe entre los segundos que conocemos (The Doubling Theory, 1988). Este no-tiempo es un tiempo de completa libertad y podemos entrar en contacto con él usando nuestro cuerpo energético considerado el aspecto ‘dual’ de la materia.

Este ‘tiempo sin tiempo’ es el tiempo ideal para ‘arreglar‘ todo en nuestra vida. En este tiempo y viajando en él con este cuerpo energético resolvemos todo sin necesidad de pensar. Muy Zen, sin duda. El concepto de ‘mushotoku‘ del Zen es justamente la actitud necesaria para hacer los cambios sin la intervención de la mente que no solo vive en el mundo material sino que espera resultados a los que ha de apegarse. En este no-tiempo el espíritu sin apego se mueve con el cuerpo energético y resuelve sin resolver, sin la intervención de una mente angustiada. El espíritu de no-provecho practicado en el Zen comprende esto.

La gente que busca ansiosamente soluciones para sus pesares difícilmente puede desconectarse de este tiempo-reloj y es esclavizado por las circunstancias que este rige. Jean P. Garnet nos dice que uno ‘no tiene que saber cómo funciona esta teoría. Es cuestión de tener fe en ella. Él dice que todos conocemos (desde la perspectiva del no-tiempo) antes de saber que conocemos. Nos insta a observar cómo los niños saben ‘usar‘ cualquier artefacto electrónico sin haberlos visto ni manipulado antes. Esto lo hacen gracias al uso del tiempo imperceptible.  Debemos aprender a confiar en nuestro cuerpo energético. Insiste que usemos todo el tiempo imperceptible que está a nuestro servicio.

Cuando el maestro Taisen Deshimaru (representando a todos los maestros y patriarcas de la transmisión) nos dice: “Cuando practiquéis zazen no busquéis nada, no os esforcéis por nada, la Vía se ocupa de todo“, se entiende que La Vía es sin tiempo. La Vía pertenece a la libertad del ‘tiempo imperceptible’.

¿Cómo conectarnos con este no-tiempo? De noche, acuéstate en plena consciencia de tu posición corporal e imagina a un doble de pura energía a tu lado en tu misma postura. Desde allí sal a volar y a nutrir tu vida venciendo limitaciones y supuestos problemas con amor y determinación. Visita todos los lugares y personas que desees, vuela sin límite en el no tiempo que no puede ser asido por la mente humana como todas las cosas a las cuales nos apegamos para dominarlas. Durante zazen, el espíritu sin provecho no se apega a nada, solo vive la vida sin limitaciones.

Sensei Paul Quintero / Monje zen