Texto 2506 – LA ILUMINACIÓN DESTRUCTIVA

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“Cuando la mente descubre que samsara y nirvana son solo pensamientos, comienza el proceso de destrucción del ego. Un proceso a veces doloroso, pero necesario. La práctica del Dharma no es para obtener cosas sino para liberarse de cosas lo que es lo mismo que decir abandonar cosas.

Renuncia, abandono, destrucción, aplastamiento, extinción son palabras que en esencia reflejan este aspecto. Cuando se tiene conciencia de esto, a esto se le llama “mente del protector.

La iluminación es – por lo tanto- un proceso destructivo. No tiene nada que ver con ser mejor o más feliz. La iluminación es el derrumbamiento de lo que no es verdad. Es ver más allá de la fachada del fingimiento. Es la completa erradicación de todo lo que imaginábamos que era verdad”.

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COMENTARIO: Vencer el ego, terminar con la dualidad, viajar liviano son acciones propias de un budista sincero. Cuando descubre los pensamientos fantasmas que habitan tu supuesta realidad, y comienza a desmentir su poder, a desmitificarlos…una nueva versión de su Mente aparece. Una nueva Mente surge gracias al abandono del mundo ilusorio. Esta es la Vía, y esta es la iluminación.

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Texto 2505 – ¿TE PARECE POCO?

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Tendemos a creer que el mejor de los regalos que podemos dar es inalcanzable. Tendemos a creer que es mucho lo que necesitamos hacer para ofrecer lo mejor a los demás. Sin embargo, no necesitas ir a ninguna parte, no necesitas alcanzar nada, no necesitas esperar nada, no necesitas pedir nada a nadie y tampoco necesitas gastar tu dinero en nada. Solo aquieta tu mente, donde sea que estés. Este es el mejor regalo que puedes ofrecer a los demás.

El Zen no es un estado particular sino el estado normal de tu ser: silencioso, pacífico, sereno, dice el Maestro Taisen Deshimaru. ¿Acaso no es tu Zen el mejor regalo que puedes ofrecer a un mundo ruidoso, agitado y confundido?

Nuestra acción individual y colectiva como budistas favorece y fortalece el equilibrio de la Tierra en todo momento.

Regala tu zazen a la humanidad. Ese es el único regalo que no se desgasta al ser compartido. Regala tu mente diamante, el único tesoro que nadie puede quitarte. Eso mismo hizo el Buda Shakyamuni, y hasta este día este regalo aún existe. Es un regalo-luz pues proviene de su propio despertar. Zazen es el despertar de la conciencia del mundo.

Deshimaru nos dice también: “Regala tu práctica budista al mundo a través de zazen para la salvación de toda la humanidad. La influencia de tu zazen resplandece en todo el mundo. El mundo, lejos de ser un obstáculo, es la vía por la cual se actualiza tu satori“.

Regala pues la quietud de tu mente. Ayuda a armonizar al universo entero.

Imagínate que el mismo maestro Dōgen dijo: “Quiero hacerme un monje verdadero (un verdadero Bodhisattva) para ayudar a todos los seres, para conducirles hasta la verdadera paz (nirvana), para que alcancen el despertar“, y su total atención estuvo siempre en la práctica de la meditación sentada.

El monje zen Rei Ryu añade: “He aquí tu regalo sincero para los hombres: sentado en zazen haces vibrar la vida entera y hasta las cenizas cobran vida convirtiéndose en cometas radiantes gracias al silencio de los Budas“.

 

Bodhisattva Rubí Saki Shō / Linaje de Taisen Deshimaru Roshi

Texto 2504 – MEDITAR DENTRO DEL MUNDO

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La meditación no es simplemente un descanso o un retirarse del torbellino de la corriente de las impurezas del mundo. Es la manera de convertirse en esa misma corriente, de manera que uno pueda sentirse en casa sea estando dentro del agua que corre de prisa o dentro de los mismos remolinos que se presenten.

La meditación puede sacarte del mundo, pero también te coloca en el medio de ese mundo…en la vida misma.

Gary Snyder

COMENTARIO: No se medita para huir del mundo, no se huye de la vida misma. La meditación no es un retiro para evadir el mundo. Por el contrario, es sumergirse en la vida completamente, sin evasión de ningún tipo. Solo cuando uno se integra a la vida, comprende la vida. Cuando nos sentamos en zazen, vemos la vida tal como es con total claridad. Todo importa, todo nos concierne, todo se comprende. La meditación es “integración”, nunca una práctica de evasión. Y es esta integración al mundo lo que nos permite aportar bienaventuranzas al mismo. Tu meditación es una “comunicación íntima y directa con todo lo que concierne al mundo y por lo tanto puedes – por medio de ella – “aportar” algo a ese mundo que te cobija. Quienes se “retiran del mundo” al meditar, nada le aportan ni al mundo ni a la sociedad. Por eso, el texto de Gary Snyder (poeta y budista) es iluminador para quienes meditan o desean meditar.

 

Texto 2503 – MY REAL ZEN

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Antes a mí me preocupaba no tener un maestro, un método, una estructura para estudiar el Budismo Zen, pero me he dado cuenta de que es mucho mejor como lo he vivido de manera natural y espontánea.

Cualquier libro, maestro, cita, texto y circunstancia que se me presenta, es la enseñanza perfecta para mí.

De una forma en que nunca imaginé, todas las piezas han ido encajándose por sí solas, porque me he permitido no seguir un método y que todo me enseñe algo.

Hace un tiempo escuchaba a Alan Watts decir que es mejor ser como alguien que va paseando por una pradera y que actúa de acuerdo a lo que se le aparece. Gracias a esto, yo no me he apegado a nada. Este ha sido mi Zen.

Si la mente se libera de dogmas, métodos, maestros y no se encasilla, el Zen puede penetrar nuestra conciencia profunda y transmitirnos el Dharma de Buda de manera ‘extraoficial‘. La soltura de mantener mi mente abierta al Zen del momento me permite decir, además, que la libertad depende de nuestra disposición para comprender. Aquí – en el medio de la pradera – comprendo.

 Bodhisattva Rubí Saki Shō / Linaje de Taisen Deshimaru Roshi

 

COMENTARIO: Me permito citar a estos dos grandes maestros del Zen luego de esta brillante exposición de ideas de Saki Shō:

Sin aprehender nada ni descartar nada, en ninguna parte hay obstáculos ni conflictos”.  – P´ang Yun

El camino a casa nunca está demasiado lejos”.  – Jian Liao

 

 

TEXTO 2501 – DE CUALQUIER MANERA

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Estaba P´ang el Lego un día recostado en su sofá leyendo un Sutra. Un monje lo vio y dijo: “¡Lego!, debes mantener tu dignidad mientras lees un Sutra”.

El Lego levantó una pierna.

Y el monje no tuvo nada más que decir.

 

(Tomado del libro “Zen” de Manuela Dunn Mascetti)

 

COMENTARIO: ¿La forma o el espíritu?