Texto 2603 – ¿QUÉ ES NO INTOXICARSE?

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En el Zen no puede haber nada de éxtasis, ninguna intoxicación. Mucha gente cree que no intoxicarse equivale a no consumir alcohol, drogas para alterar la conciencia. Eso es solo parte de la verdad; hay muchas otras maneras de intoxicarse. No se trata de ser abstemio. No se confundan. Taisen Deshimaru nos dice: “Este kai (precepto), no es solamente no estar intoxicado por el alcohol, sino también no estar intoxicado por la religiónHay que saber evitar todo tipo de intoxicaciones. No hay que intoxicarse. No hay que buscar el esoterismo. Zazen permite el regreso a las condiciones normales. Un buen religioso no debe vender alcohol esotérico, alcohol para promover el éxtasis espiritual, alcohol misterioso a sus creyentes. El budismo Mahayana te ayuda a despertar de las intoxicaciones.

Y añade: “Si se está intoxicado por una religión, una superstición, una filosofía errónea, el despertar no se produce y la intoxicación se vuelve eterna“. 

NOTA: Tomado de: La práctica de la concentración / Taisen Deshimaru

 

 

 

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Texto 2602 – TOTALIDAD

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Zazen nos abre a la totalidad. Zazen une lo físico y lo psíquico. Pero no es un método basado en la psicología convencional.  Para el Zen la conciencia es corporal, el estado de conciencia depende de la situación del cuerpo en el espacio-tiempo. El cuerpo es conciencia. Buscar qué es antes, si el cuerpo o la conciencia, es un problema falso. El pensamiento influye sobre la actitud del cuerpo, el cuerpo influye sobre el pensamiento. La simultaneidad y la superposición son totales. La inmovilización total del cuerpo induce a la conciencia a la serenidad perfecta. Durante la concentración durante zazen, el metabolismo y todos los intercambios fisiológicos  (la respiración misma) funcionan lentamente y a veces se suspenden, como si el poder del tiempo trascendido por la conciencia fuera también trascendido por el cuerpo”.

Maestro Taisen Deshimaru Roshi / La práctica de la concentración

 

COMENTARIO: Uno puede llegar a creer aquella frase de que el cuerpo va por un lado y la mente por otro diferente. No te lo creas. Donde está la mente, está el cuerpo. Donde está el cuerpo, está la mente. Esta es la no-dualidad de la que han hablado todos los maestros de la transmisión. Nada más. En la quietud del cuerpo está la quietud de la mente, y viceversa. Cuando observes el cuerpo de una persona, verás su mente. Cuando escuches sus ideas, verás su cuerpo. Los cuerpos piensan y hablan todo el tiempo. Cuando un demonio, por ejemplo, se apodera de un cuerpo, también se apodera de la mente, y viceversa. No hay demonios en una mente sana; cuando se lleva a cabo un exorcismo, este está dirigido al cuerpo y a la mente, a la mente y al cuerpo. ¿Cuál dualidad?, preguntaría el maestro Rinzai.

En el Zen se dice: “La quietud habla”. ¿Comprendes?

Texto 2601 – LOS HÁBITOS DEL EGO

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El ego exacerbado o incontrolado es uno de los grandes obstáculos en la búsqueda del equilibrio. Frena el proceso de maduración emocional y crea todo tipo de apegos y dependencias, contrae y limita la conciencia, roba el entendimiento correcto, nos arrastra en todo tipo de acciones narcisistas y, al final, es síntoma de inseguridad, debilidad, ausencia de auto-conocimiento real y de dominio de uno mismo. Es una sombra y nos confunde una y otra vez. Crea muchas emociones negativas que nos emponzoñan y neurotizan, es capaz de quebrar las relaciones más hermosas, se reviste inclusive de orgullo espiritual y se escuda en el amor propio. Es el inspirador de los celos, la rabia, la amargura, la hostilidad, la arrogancia, el miedo y de un mezquino sentido de la individualidad que impide ser cooperante y benevolente”.

Ramiro A. Calle / La senda de la atención plena.

COMENTARIO: Solo les aconsejo a todos que leamos muy bien el texto para ayudarnos a conocer profundamente los quehaceres del ego y de como nos limita. El Zen es en esencia conocer este ego. Luego, el mismo Zen te ayudará a salir de su yugo. Practica tu zazen. No uses tu mente (terriblemente influenciada y gobernada por el ego) para conocer tu propia mente. Usa tu “no-mente”. Zazen es no-mente.

Texto 2600 – GENTE BUENA

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El maestro Hua nos insta a cambiar desde adentro, a no buscar nada afuera. ¿Si no podemos siquiera ser buenas personas, cómo podemos llegar a ser budas? Por esto debemos observar nuestro comportamiento en nuestra vida diaria. Siempre debemos estar alertas y preguntarnos: “¿Es esto lo que un budista debe hacer? ¿Somos un buen ejemplo de lo que es un seguidor del Dharma de Buda? ¿Hemos realmente cumplido los Seis Grandes Principios: no pelear, no ser avaros, no perseguir nada, abandonar el egoísmo, no perseguir beneficios personales y no mentir? Procuremos activar nuestra Mente verdadera y practiquemos el cultivo personal con gran empeño.

Revista Vayra Bodhi Sea / 1994

COMENTARIO: Las citas de los maestros, sus obras, sus logros y sus méritos no pueden cambiar nuestro interior. Nos pueden inspirar, pero, como bien sabemos, el trabajo es nuestro. Podemos decir que para ser buenos debemos entender profundamente que debemos hacer una depuración exhaustiva, que siempre comienza en nuestra propia Mente. No hay atajos. Siempre me es grato recordarles a nuestros lectores que el kanji (caracter, sinograma) de Zen en su acepción original significa “exorcismo”. El cultivo interior comienza con una limpieza profunda. Sin exorcismo, no hay gente buena.

 

 

Texto 2599 – PRESIONADO POR FANTASMAS

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Se cuenta en china la historia de un monje que para vivir recitaba sutras para los muertos. Un día, mientras regresaba a su templo a medianoche, después de haberle recitado sutras a una persona muerta, comenzó a llover muy fuerte y se metió debajo de un puente.

Decidió sentarse espontáneamente en loto completo y meditar mientras pasaba la lluvia. Dos fantasmas que pasaban por allí, al mirar al monje solo vieron una pagoda de oro. Como pensaban que esta contenía reliquias de Buda, comenzaron a prosternarse delante de ella.

Después de un corto rato, las piernas comenzaron a dolerle al monje y este decidió cambiar la posición de las piernas a medio-loto. Al mirar de nuevo, los dos fantasmas vieron que la pagoda era ahora de plata.

Sin embargo, siguieron prosternándose.  Al cabo de un buen rato, el monje deshizo la posición de las piernas y meditó sin postura.

Al observar de nuevo, los dos fantasmas solo vieron un montón de barro. Entonces pensaron: “Destruyamos este montón de barro”. Furiosos se dispusieron a tumbarlo para no dejar rastro de él.

Entonces el monje se dio cuenta de su deseo de atacarlo y entró en pánico. De inmediato volvió a tomar su postura de loto completo. Los dos fantasmas vieron de nuevo la pagoda de oro y volvieron a prosternarse hasta el amanecer,  y cuando los cuervos comenzaron a cantar, decidieron irse.

Después de este incidente, el monje dejó de recitar sutras para los muertos como medio de vida, y dedicó su vida a la meditación Zen (Chan). Así logró comprender su propia mente y descubrir su naturaleza original. Decidió cambiar su nombre a “Presionado por Fantasmas”. Con este nombre se le conoció como un gran maestro en China.

Revista Vajra Bodhi Sea / 1996 – agosto.

 

 

Texto 2598 – LOS OBSTÁCULOS KÁRMICOS

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Si pudiéramos comprender real y profundamente, sabríamos que los obstáculos kármicos son esencialmente vacíos. Si verdaderamente comprenden, si verdaderamente estáis iluminados, ustedes se darán cuenta de que estos obstáculos son vacíos. Sin embargo, antes de llegar a esa comprensión, aún debemos “pagar” todas las deudas kármicas que hemos creado en el pasado.

Arrepentirse de los obstáculos kármicos  es arrepentirse de todas nuestras ofensas kármicas. Arrepentirse de estos obstáculos se denomina el arrepentimiento  y la reforma de nuestros obstáculos kármicos.

Venerable Maestro Hua  

COMENTARIO: El Zen no explica todo. El Zen te ayuda a descubrir la verdad por tu propia iniciativa. La clave, estimado amigo del Dharma, podría estar – para comprender profundamente este texto – en la palabra “reforma”. Esta reforma emerge del vacío creativo.

 

 

 

Texto 2597 – ¿QUÉ TIPO DE EDUCACIÓN RECIBEN?

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Al entrar a un templo budista, el invitado se sorprendió del comportamiento ejemplar de los aprendices del Dharma. Entonces, le preguntó al maestro cuál era el método que se seguía en el templo para lograr que ellos se comportaran tan bien. Y añadió: “¿Los golpean o los castigan de alguna manera especial?

El maestro respondió: “Todo lo contrario. Nosotros no los obligamos de ninguna manera a seguir ni a conformarse a un sistema de valores que nosotros mismos no practiquemos. No pelear es la primera regla en nuestro templo, y los alumnos la aprenden al ver cómo los monjes mayores se tratan entre sí  y cómo tratan a los aprendices. Aprenden a comportarse al ver como los mayores viven sus vidas. Hacer esto le pone muchísima presión sobre los veteranos pues deben practicar lo que predican”.  

Maestro Heng Chau

COMENTARIO: Veo, aprendo.