Texto 2634 – CONVERTIR A LOS DEMONIOS

Muchas personas poseen espadas que pueden cortar lingotes de oro y piedras de jade, y que pueden rebanar el hierro como si este fuera barro. Pero, las espadas más impresionantes y afiladas son las denominadas Shi Di Nan. Estas son las espadas que portan las personasdespiertas”, “realizadas”. El espíritu de una persona que persevera en la meditación porta una espada de este tipo. ¿Para qué sirven? – Para sofocar las influencias perjudiciales de duendes, de los espíritus rebeldes, de los demonios que desean hacernos daño. Estos meditadores, con su postura estable e inamovible, pueden someter a todo tipo de fantasmas, demonios, demonios y afines. Pueden domarlos a todos.

Los fantasmas son seres yin que no gustan de mirar al cielo y que no soportan la luz. Los demonios son llamados fantasmas demoníacos. Son más poderosos y malvados que los fantasmas comunes. Pero a pesar de su ferocidad, las mentes iluminadas y claras pueden someterlos y calmarlos, y, más aún, pueden “cambiar su maldad convirtiéndola en bondad”. Así mismo lo hacen los bodhisattvas con sus espadas de sabiduría y luz. Las mentes claras y los bodhisattvas les permiten a estas criaturas “cambiar” y “comenzar de nuevo”. Sin importar cuales hayan sido sus ofensas, sin importar el mal Karma que hayan creado, si ellos están deseosos de cambiar y de comenzar de nuevo, entonces los espíritus/mentes claras se lo permitirán.

Shurangama Mantra / Comentario del Maestro Hsuan Hua

COMENTARIO: ¿Pueden por un instante apreciar la importancia de entrar en el Samadhi? La quietud que se logra al meditar asiduamente no es un cuento de caminos; es un arma que combate las energías feroces de los espantos y de los demonios que asechan la frágil mente del hombre ordinario. La práctica meditativa es Shi Di Nan. Esta práctica es muy poderosa. Es muy importante saber esto. Meditación/espada es otro nombre que podemos emplear para hablar de la práctica de zazen. Ojalá comprendamos este maravilloso texto. Todos los textos del Dharma nos ayudan a limpiar y calmar nuestra vida, nuestra mente y a influenciar luminosamente a otros seres.

Texto 2633 – CAMPANAS Y TAMBORES

Cuando se tañe una campana, tintinea; cuando se percute un tambor, resuena. Esto se debe a que ambos instrumentos son sólidos por fuera y huecos por dentro. Al no tener nada adentro, pueden tintinear y resonar.

Al observar esto me doy cuenta de que este es el Tao del auténtico vacío y de la existencia inefable.

El auténtico vacío es como el espacio interior de una campana o de un tambor; la existencia inefable es como el sonido que producen una campana o un tambor cuando se percuten. Si los hombres son capaces de hacer de este auténtico vacío su esencia, y utilizar esta existencia innegable como su función, manteniéndose siempre serenos a la vez que receptivos, siempre receptivos a la vez que serenos, tranquilos e inconmovibles a la vez que sensibles y eficaces, sensibles y eficaces a la vez que tranquilos e inconmovibles, vacíos pero no vacíos, no vacíos pero vacíos, conscientes y eficientes, animados y activos, perfeccionando todo en el gran horno de la Creación, entonces, una vez que haya desaparecido la suciedad, el espejo brillará, una vez que se hayan dispersado las nubes, se verá la luna; revelando el cuerpo indestructible de la realidad, transcenderán el Yin y el Yang y la Creación y se fundirán con la eternidad del espacio.

Liu I-ming / Despertar al Tao

Texto 2632 – MOVER LAS NUBES

Nubes Inmóviles” es el título de uno de los poemas de Tao Yuanming. Este dice:

Espesas y polvorientas nubes inmóviles,

Brumosa y lluvioso día.

Los ocho reinos están nublados y oscuros;

¿Quién osó poner obstáculos en el camino?

Espesas y polvorientas nos indican la presencia de una cubierta densa de nubes. Nubes inmóviles indican que ninguna nube se mueve. Brumoso quiere decir que todo luce penumbroso y poco claro. Ocho reinos sugieren que esto ocurre en todas las direcciones. “Todo está nublado y oscuro”. Esto sugiere que todo luce opaco, inerte.

¿Quién osó poner obstáculos en el camino? Esto sugiere que en un mundo tan espectacular lleno de gente espectacular, ¿quién ha osado colocar barreras y creado ofensas tan malvadas, trayendo miseria, desastres y sufrimiento a los demás?

El poema expresa el descontento, la rabia y el pesar de Tao Yuanming. Vivir en una era tan oscura, con mentes llenas de ansiedad, desesperación y tristeza no es nada fácil. ¿Cómo logró el poeta superar estas adversidades?  ¿Cómo alcanzó la paz y el balance de su cuerpo y de su espíritu? Él decía que solo lo lograba luego de librar batallas (y vencer) en su interior.

Yeh Chia-ying

Moraleja: Si deseas conseguir la paz interior, haz todo lo posible para poner las nubes en movimiento.

Texto 2631 – COMPASIÓN Y SERENIDAD

Buda nos dio variados métodos para calmar la mente. Uno de ellos es practicar la compasión. ¿Cómo es esto? – Ayudar a otros, atender empáticamente no solo tus deseos y necesidades, sino también a lo que otras personas necesitan y tratar de ayudarlas – obviamente “nos saca fuera de nosotros mismos” durante el tiempo que le dediquemos a la compasión. Estar libres de nuestros deseos durante ese tiempo tiene el efecto de “calmar la mente”.

Douglas Power / Discipulo del maestro Hsuan Hua

He aquí una muy buena instrucción a seguir para los cultivadores del espíritu. Ayudar a otros, orientarlos en su aflicción, olvidarnos de nuestras inmediatas necesidades y deseos por un buen rato tiene una muy buena recompensa: calmar nuestra mente.

Calmar la mente equivale a sanar. Calmar la mente es una oportunidad para liberarnos del falso-ser. Calmar la mente es la práctica de los budas.

Calmar la mente es el tema de la virtud. Esto lo sabemos todos. La conexión entre la mente serena y la virtud es absoluta. Ahondando más en esta “serenidad” de la mente, podemos darnos cuenta de que cada uno de los cinco preceptos del budismo está relacionado con la mente serena y clara.

Practicar los cinco preceptos es una extensión/manifestación de la mente serena.

Cada vez que se rompe un precepto, la mente pierde su equilibrio, su serenidad. Respetar los preceptos es muy importante para nuestra práctica. Buda nos da estos métodos variados para “mantenernos en forma”, para “serenar la mente”. Recibir los preceptos durante la ordenación en el budismo equivale a decir “Sí, sí, sí” a la “mente serena”. Esta es nuestra realización. Nada más lo es.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2630 – HABITAR SIN HÁBITOS

Los seres humanos tendemos a pensar que nuestras creencias o pensamientos habituales nos salvarán de algún sufrimiento, cuando en realidad son los pensamientos habituales los que nos conducen al sufrimiento. Dicho de otra forma, tendemos a creer que nuestros pensamientos nos salvarán, cuando en realidad tenemos que salvarnos a nosotros mismos de nuestros pensamientos habituales.

Dice el Maestro Miao Tsan: “todos juzgamos nuestras experiencias a través del filtro de nuestros pensamientos habituales” y como estos pensamientos son producidos por apegos e ilusiones, entonces nos engañamos a nosotros mismos una y otra vez y sufrimos repetidamente.

Es importante aclarar que el sufrimiento no proviene de lo que hacemos habitualmente, sino de cuan apegados estamos a lo que pensamos habitualmente sobre lo que hacemos. Si pensamos lo mismo una y otra vez, quiere decir que seguimos apegados a nuestras creencias. No tenemos una visión fresca de la vida, no tenemos una “mente de principiante”.

Se podría decir que practicar Zen es practicar el deshabituarnos constantemente, es romper con los pensamientos habituales que refuerzan los apegos del ego. Un practicante de Budismo Zen, practica el soltarse de sus pensamientos habituales para desaprender lo aprendido y para poder experimentar su propia naturaleza de buda. No importa cuán “saludable” pueda parecernos nuestra forma habitual de pensar. Un pensamiento habitual siempre será una visión o creencia desactualizada de nuestras vidas.

“Por eso es importante hacer zazen, para olvidarnos de nosotros mismos […] Si consideras tus asuntos como lo más importante que hay, te separarás de la totalidad de las cosas y te precipitarás en lo más hondo del infierno.” dice el Maestro Kodo Sawaki. Practicar zazen regularmente es el único hábito que puede romper todos tus pensamientos habituales, para que puedas habitar sin hábitos. Solo zazen puede salvarte de ti mismo.

Rubí Saki Shō / Monja zen

Texto 2629 – DUDAR DE UNO MISMO

¿Tu mente se agita con facilidad ante las circunstancias?
¿Sufres debido a los mismos motivos?
¿Experimentas las mismas situaciones con diferentes personas una y otra vez?
¿Sientes que no puedes estar sereno en ninguna parte y que necesitas huir de todo?

Si respondiste afirmativamente a alguna de estas preguntas, entonces todavía estás mirando a través del lente de tus pensamientos habituales y no te habías dado cuenta de ello.

Alguna vez te has preguntado ¿por qué te aferras a tu forma habitual de pensar? ¿En dónde está la prueba de que tu forma habitual de pensar es la verdad absoluta? ¿Acaso crees que lo que piensas es la verdad absoluta porque es lo que usualmente ves?

Creemos que lo que usualmente vemos, es lo que usualmente pensamos. No nos damos cuenta de que en realidad es al contrario: lo que usualmente pensamos, es lo que usualmente vemos.

Tendemos a buscar ideas o hechos que confirmen lo que ya pensamos, para tratar de sostener nuestras propias ilusiones. Por este motivo, nuestros pensamientos habituales son peligrosos. Tendemos a buscar ideas o hechos que verifiquen nuestra forma habitual de pensar y que no contradigan nuestra forma habitual de pensar. Naturalmente, ninguno de nosotros quiere equivocarse o desilusionarse (¿Para que querríamos equivocarnos o desilusionarnos?)

Nuestra forma habitual de pensar se refuerza gracias a nuestra experiencias. Por este motivo, si eres practicante de Zen, debes aprovechar cualquier oportunidad para dudar de lo que habitualmente piensas, para purificar tu percepción y aprovechar cualquier oportunidad para hacer zazen. La práctica regular de zazen, es el único hábito que deshace todos los pensamientos habituales que sostienen tus ilusiones. El hábito de practicar zazen, incluso llegará a romper con el mismo hábito de practicar zazen.

Por eso, practicar zazen no sirve para nada, como dice el Maestro Kodo Sawaki, puesto que no sirve para lograr nada dentro del mundo ordinario.

Rubí Saki Shō / Monja zen

Texto 2628 – CAMINO AL CEMENTERIO

Apegarse a una forma de vida banal, de lujuria, de vicios, así como  apegarse al Dharma aumentando nuestra vanidad  son dos estilos de vida cuyo destino inevitable es el cementerio. Y esos cementerios influencian a quienes  –cuales muertos–  viven vidas de apego a estos estilos de vida.

Morir en  este caso es ignorancia. Y la ignorancia vuelve a hacer de las suyas matando a otros. Esto no ocurre en algún camino desolado donde haya un cementerio. Esto ocurre en nuestra mente. Si logramos desapegarnos a cualquiera de estos dos mundos (el apego a lo banal y el apego al Dharma) no necesitamos estar viviendo y muriendo (reencarnando) en la ignorancia. Ya no seremos visitantes de cementerios. Estos cementerios no existen para el hombre equilibrado.

Las aspiraciones mundanas mueren e inspiran a otros a morir. Las actividades que fomentan la vanidad mueren e inspiran a otros a morir. Solo la Mente que trasciende el apego y la vanidad es libre. Y esta Mente inspira a otros a vivir.

(Basado en las Udanas de Buda)

Sensei Paul Quintero / Monje zen