“La belleza natural del cuerpo es el reflejo del espíritu entrenado en la concentración de cada gesto.”
Taisen Deshimaru
Mes: May 2013
Texto 696 – LAS ENSEÑANZAS DEL BUDA
“Las enseñanzas del Buda son una serie infinita de cadenas. Si os hablo de ellas, nunca veríamos el final. Pero en cuanto hayáis captado su esencia, ya no tendréis que conseguir nada más.”
Baso Doitsu (Maestro Zen)
Texto 695 – DISCIPULO SOBRESALIENTE
Cuando alguien desea escalar posiciones en el Zen (como en el caso de un discípulo que pidió que se le nombrara shuso para poder dirigir a los demás monjes), el maestro dijo: “Ahora comprendo por qué muchos de ustedes no han alcanzado el Despertar. Tu solicitud (actitud) es la muestra de la decadencia del Dharma de Buda.”
(Comentario de Taisen Deshimaru).
NOTA: EL shuso es el segundo monje en importancia en un dojo Zen. Asiste al maestro durante las ceremonias y ayuda a mantener el orden y la armonía en la sangha. Lo nombra el Maestro de acuerdo a las características no-personales del discípulo.
Texto 694 – LAS 37 PRACTICAS DEL BODHISATTVA
1._ Estudia, reflexiona y medita. – Esta es práctica del Bodhisattva.
2._ Abandona tu ciudad natal. Así evitas contaminarte con sus distracciones.- Esta es práctica del Bodhisattva.
3._ Confía en el silencio. – Esta es práctica del Bodhisattva.
4._ Olvídate de lo convencional. Cambia. – Esta es práctica del Bodhisattva.
5._ Abandona los malos amigos. – Esta es práctica del Bodhisattva.
6._ Mantente cerca de tu instructor. – Esta es práctica del Bodhisattva.
7._ Toma refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sangha). – Esta es práctica del Bodhisattva.
8._ No lleves a cabo acciones destructivas. – Esta es práctica del Bodhisattva.
9._ Busca la libertad que nunca cambia (fuera de los tres mundos). – Esta es práctica del Bodhisattva.
10._ Para liberar a miles de seres sensibles, alcanza el Despertar. – Esta es práctica del Bodhisattva.
11._ Ofrece tu felicidad para que otros no sufran. – Esta es práctica del Bodhisattva.
12._ Ofrece tu cuerpo, fortuna y todo el bien que hayas hecho a cualquiera que haya robado algo por necesidad, inclusive a ti mismo. – Esta es práctica del Bodhisattva.
13._ Absorbe toda la maldad que alguien dirija hacia ti por compasión a esa persona. – Esta es práctica del Bodhisattva.
14._ Alaba las habilidades de cualquiera inclusive de quien haya hablado muy mal de ti. Considéralo un maestro. – Esta es práctica del Bodhisattva.
15._ Honra amablemente a quien te humilla con su palabra en público. – Esta es práctica del Bodhisattva.
16._ Aun si alguien a quien tratas y ayudas con un gran amor te desprecia como a un peor enemigo, trátalo con la dulzura y el amor ilimitado de una madre que cuida a un hijo. – Esta es práctica del Bodhisattva.
17._ Aun si miembros de tu comunidad de ponen por debajo de ellos con desprecio, trátalos respetuosamente y elévalos sobre tu cabeza. – Esta es práctica del Bodhisattva.
18._ Aun si te sientes muy mal y agobiado por tus pesares, toma todo el sufrimiento de los demás seres para evitar que ellos sufran. Esta es práctica del Bodhisattva.
19._ Recuerda que si eres muy rico, famoso y aplaudido por todos, la esencia de nuestra existencia es Ku. – Esta es práctica del Bodhisattva.
20._ Controla tu rabia (tu verdadero oponente) y controla tu Mente. – Esta es práctica del Bodhisattva.
21._ Deshazte inmediatamente de cualquier cosa a la que te apegues. – Esta es práctica del Bodhisattva.
22._ Evita que tu mente se asocie a sus propias elaboraciones. – Esta es práctica del Bodhisattva.
23._ No tomes como real aquello que siendo hermoso te satisface. No te apegues. – Esta es práctica del Bodhisattva.
24._ Si se presenta la mala fortuna, considérala como un momento de confusión pasajero. Mientras tanto no te preocupes. – Esta es práctica del Bodhisattva.
25._ Practica la generosidad dando a otros de lo que tienes sin esperar nada a cambio. Al final debemos abandonar todo. – Esta es práctica del Bodhisattva.
26._ Atiende tus necesidades para poder atender luego las necesidades de otros. Comprométete contigo mismo. – Esta es práctica del Bodhisattva.
27._ Cultiva la paciencia liberándote de toda irritación o resentimiento. – Esta es práctica del Bodhisattva.
28._ Usa toda tu energía para practicar la Vía. De allí surgirán todas tus habilidades necesarias para ayudar a otros. – Esta es práctica del Bodhisattva.
29._ Practica la quietud para que esta desmantele toda reacción emocional equivocada basándote en la percepción adquirida durante tu meditación. – Esta es práctica del Bodhisattva.
30._ Cultiva la sabiduría que cimentará tus destrezas. – Esta es práctica del Bodhisattva.
31._ Si no estudias tu propia mente confundida, solo serás un materialista vestido como practicante. Apacigua y termina con tu confusión. – Esta es práctica del Bodhisattva.
32._ Nunca critiques ni hables de nadie que haya penetrado La Gran Vía, ni de sus imperfecciones. – Esta es práctica del Bodhisattva.
33._ Nunca te asocies con tus compañeros o benefactores para obtener un estatus o recompensas personales. – Esta es práctica del Bodhisattva.
34._ Nunca uses palabras abusivas para molestar a otros, esto aminora tu ética de Bodhisattva. No perturbes a los demás. – Esta es práctica del Bodhisattva.
35._ Controla tus impulsos en todo momento. Usa tu Mente para enfrentar como un arma los momentos de impulsividad. – Esta es práctica del Bodhisattva.
36._ Mantente vigilante y extrae de tu Mente solo lo que puede ayudar a otros. – Esta es práctica del Bodhisattva.
37._ Dirige todo el bien generado – para ayudar a todos los seres sensibles – hacia tu propio Despertar. – Esta es práctica del Bodhisattva.
Esto fue escrito para su propio beneficio y para el de otros, por el monje Thogme, un exponente de las escrituras y el razonamiento en una cueva en Ngülchu Rinchen (Tibet).
A solicitud de Garchen Triptrül Rinpoche, esta traducción fue terminada en 1999 y revisada en el 2004 por la discípula Ari-ma. Hizo revisiones adicionales en la primavera del 2002. Los derechos de autor de la traducción inglesa son de Ari Kiev 2002.
Este texto es para libre reproducción y distribución. Los derechos de autor son sólo con el propósito de autentificación.
COMENTARIO: Para hacer más comprensible el texto, hice algunas interpretaciones propias por lo extenso del texto original, todo balo la óptica del Budismo Zen. En realidad lo actualicé para nuestro momento histórico. Sensei Paul Quintero
Texto 693 – ¿DEBERÍAMOS SEGUIR NUESTROS SUEÑOS?
¿Deberíamos seguir nuestros sueños? Y ¿cómo deberíamos hacerlo?
Respuesta:
«No es aconsejable seguir tus sueños porque son simplemente un montaje de imágenes aleatorias arremolinándose en la conciencia sutil y no son más que memorias almacenadas por millones de vidas en esta existencia material. En otras palabras, por seguir tus sueños permanecerás atrapado en esta existencia material en el ciclo del nacimiento y muerte.
Entonces en lugar de seguir tus sueños, deberías seguir los pasos del acharya, el maestro espiritual que te enseña por sus palabras y su ejemplo como rendirte a Krishna.»
Sankarshan Das Adhikari (Texto del Movimiento de Krishna).
COMENTARIO: Buda nunca se comprometió con la enseñanza de lo metafísico. Ese tipo de estudio puede distraer al discípulo y ponerlo en el camino equivocado. En la Biblia, similarmente, se prohíbe asociaciones con brujería, fantasmas, y la adoración de imágenes. Por supuesto por las mismas razones. A muchísima gente le encanta jugar con lo desconocido, lo extraño, lo muerto. En el Zen lo importante es la vida misma, este momento. Lo demás es puro cuento. Limpia tu mente…encuentra el diamante puro bajo las imágenes, estudios metafísicos y la miseria humana.
Tus sueños son solo un montaje de imágenes aleatorias. No juegues con ellas. Dedícate a vivir en plenitud. Es mucho más divertido, sano y real. Seguir a un maestro Zen o al Buda es encontrar un camino verdadero lejos de los sueños.
Texto 692 – EN EL ZEN NO COMPRAMOS NADA
-¿Qué es la meditación?
– Krishnamurti: Señor, usted puede hacerlo en cualquier momento. Puede hacerlo cuando está sentado en un autobús, o sea, que puede prestar atención, observar, estar atento a lo que pasa a su alrededor y a lo que ocurre dentro de usted, puede estar alerta a todo ese movimiento. Vea, la meditación es en realidad una forma de vaciar la mente de todo lo conocido. Sin esto, usted no puede dar con lo desconocido. Para ver algo nuevo, totalmente nuevo, la mente tiene que vaciarse de todo el pasado. La Verdad, o Dios, o cualquier nombre que uno quiera darle, debe ser algo nuevo, no el resultado de la propaganda, del condicionamiento. El cristiano está condicionado por dos mil años de propaganda; el hindú, el budista, están igualmente condicionados. De modo que para ellos Dios o la Verdad es el resultado de la propaganda. Pero eso no es la Verdad. La Verdad es algo que vive día a día. Por lo tanto, la mente debe vaciarse para poder mirar la Verdad.
http://www.jiddu-krishnamurti.net/es/encuentro-con-la-vida
COMENTARIO: Krishnamurti tenía razón en parte. Quizás porque nunca se comprometió a fondo con el Zen. En el Zen la Mente Clara es una mente sin compromiso: hoy me cepillo los dientes, es hoy que enciendo mi incienso, hoy leo algo del Dharma de Buda, y hoy mismo lo vivo. Más nada. La propaganda se usa para venderle algo a tu mente. En el Budismo Zen nadie compra nada. El día de ayer regalamos todos lo que teníamos para no tener que comprar nada hoy. De hecho, siempre abandonamos lo que no tenemos. Sensei Paul Quintero
Texto 691 – EL PATIO DE MIS DEMONIOS
Hace unos días, luego de colocar un texto en muellezen sobre el ego y los apegos, mi amigo del Dharma – José Daza- me comentó que para poder abandonar nuestro ego debemos visitar primero el patio de nuestros demonios. Esto es muy cierto. Como un comentario en ese mismo texto, yo escribí: “Hoy visité el patio de mis demonios, y todos eran míos”. Por eso su muy hábil acotación.
La Mente Clara no es un concepto, ni una idea romántica, ni una definición metafísica. La Mente Clara es un logro. Hay que trabajar escrupulosamente – deshaciéndonos de nuestros demonios – para alcanzarla. Todos, o casi todos (para no ofender a ningún ego poderoso) cultivamos –por ignorancia – una mente oscura, sucia. A esta mente sucia la alimentamos con nuestra manera de pensar equivocada y con nuestros propios pensamientos negativos.
¿Cómo podemos eliminar ese sucio? Esta pregunta equivale a: ¿Cómo puedo hacer para deshacerme de mis demonios?
El primer paso, y quizás el más importante de todos, es reconocer que ese sucio está en nuestra mente porque nosotros mismos lo aceptamos, lo acumulamos y le dimos fuerza con nuestros propios pensamientos. El patio de tus demonios es tuyo. Nadie puso nada en él. Tú mismo dejaste entrar a todos los demonios que están en él. No puedes culpar a nadie de eso. Cada miedo, tormento, angustia demonio es de tu entera responsabilidad.
Cada quien tiene su propio patio de demonios por eso es que a veces es tan difícil que dos personas, dos amigos, o gente de una misma comunidad budista conviva armónicamente con otros. Todo depende de cuan extenso sea el patio de demonios de cada quien. Y, en una comunidad budista, depende de cuánto empeño haya puesto cada uno de sus integrantes e instructores para limpiar su patio.
Si un instructor tiene un vasto patio de demonios, muchos de sus discípulos podrían imitarlo invitando a sus demonios (los del instructor) a vivir en su propio patio de demonios. Mejor sería – como dice la enseñanza Zen – soltar al discípulo en un vasto campo vacío. Así, y solo así, se podrá desarrollar su sagacidad para eliminar sus propios demonios. Mis alumnos en el Zen son vacas sueltas en un muy vasto campo vacío. La grama la pone Buda. Ellos la han de comer. Yo solo miro…mientras limpio mi patio.
Sensei Paul Quintero.
Texto 690 – ¿POR QUÉ TODOS SOMOS BUDA?
“La Mente es Buda y Buda es la Mente”. De acuerdo al Zen y sus enseñanzas, la Mente de cada quien es una Mente Buda. En todo momento, dado que no podemos ver a un Buda externo, debemos ofrecer gratitud humildemente a nuestro propio Buda interno – nuestra Mente Pura. Debemos intencionalmente generar pensamientos positivos pues todos nuestros pensamientos son ofrendas a nuestra Mente Buda.
Al practicar el Budismo Zen, no tratamos de encontrarnos con el Buda Shakyamuni, ni estamos interesados en convertirnos en él. Lo que si deseamos – en vez de eso – es encontrarnos con nuestro propio Buda Interior y vivir nuestro propio potencial como Buda.”
Maestro Jian Liao
Texto 689 – SEMILLAS DE SABIDURIA
En el Budismo hay un dicho: “En la vida solo hay dos cosas que están garantizadas: una es el sufrimiento y la otra es la preocupación.” Para lograr disminuir el sufrimiento y la preocupación, debemos practicar correctamente y adquirir la Comprensión Correcta. Comprendiendo y practicando correctamente el Budismo Zen obtenemos las semillas de la sabiduría, las cuales debemos sembrar en lo profundo de nuestra Mente. Es a través de esta sabiduría que podemos mejorar nuestras condiciones de vida. A esto llamamos la Práctica Correcta.
Maestro Jian Liao
COMENTARIO: Adquirir las semillas de la sabiduría no es una tarea fácil. Pero pienso que tampoco es necesario tener todas las semillas de una sola vez. La práctica de zazen te va haciendo llegar las semillas y tú mismo puedes ir sembrando una a una en tu Mente. Al hablar con tus compañeros de la Sangha, en vez de hablar estupideces o banalidades, pregúntales ¿Cuantas semillas de sabiduría has recolectado últimamente?
Texto 688 – MENTE-AGUA/MENTE-DIAMANTE
El agua fluye y se acomoda a todo pues no tiene forma. Sin embargo, aunque nuestra mente es como el agua (sin forma) nosotros no podemos adaptarnos a la mayoría de las situaciones de nuestra vida pues nuestra mente es paralizada por nuestra pobre comprensión de los hechos. Nuestra dureza mental es ocasionada por nuestra ignorancia, por nuestro ruido interno, por nuestra arrogancia, por nuestros recuerdos, por el poder que el ego tiene sobre nosotros. A esto le llamamos “sucio mental”. Tratemos de fluir. Tratemos de olvidar todo lo pasado. Tratemos de estar aquí en este preciado momento y de resolver todo con una Mente Clara. Dale la bienvenida con cada inspiración a nuevos pensamientos positivos.
Como practicantes del Zen no debemos rendirnos a mitad del camino. Mucha gente a mitad de su vida se rinde y no genera pensamientos ni actitudes nuevas, diferentes, optimistas. Se cansan. No fluyen. No rompen moldes.
Entonces envejecen siendo esclavos de sus propios obsoletos pensamientos, conceptos y hábitos. Se hacen viejos y al final solo se encuentran con su karma: no saben de nada nuevo y ni siquiera saben quiénes son.
Esto es dureza mental.
Así llegan al final de sus vidas sin aspiraciones, sin mirar más allá. Solo se encuentran con su propio karma resultado de una vida detenida. Es importante fluir, aspirar, disfrutar con una Mente nueva cada día. Nada se repite exactamente igual en el universo. Las personas que no ven más allá de su nariz, creen que la vida es siempre la misma, que todo es una rutina. Se cansan y nunca llegan al Despertar.
Si la vida es una montaña, no nos detengamos a la mitad del camino que conduce a la cima. Démosle con todo para llegar a la cima…solo así seremos los maestros de nuestra Mente, pensamientos, vida y karma. Haz que cada minuto cuente. Mientras subimos tallamos nuestra propia vida y karma. Ese karma positivo que ha de inspirar a otros que siguen la Vía. Nuestra Mente/Diamante Pura permanecerá mucho después que nuestro cuerpo físico haya desaparecido. De esa forma el Buda talló su vida. Cuando encontramos nuestro diamante interior, podemos cambiar el curso de nuestra vida e ir en cualquier dirección que deseemos. Y podemos inspirar a otros. Así lo hizo Buda.
Como dice el dicho: «Si no vives por algo, morirás por nada.»
MUELLEZEN 