Texto 2517 – NI LOS PECES NI LOS PÁJAROS

sari si

Sariputra, el gran discípulo de Buda se encontraba sentado en zazen, al borde de un lago. Sobre la superficie del lago innumerables peces saltaban. Sariputra se cambió de sitio buscando un lugar más retirado. Pero entonces  el canto de los pájaros entorpecía su zazen. Los pensamientos aumentaban, las ilusiones aparecían… Los peces y las avecillas le perturbaban. Entonces decidió matarlos a todos y comérselos.  Y, claro, la indigestión solo lo enfermó y desestabilizo más. Esta anécdota es un hecho de la época de juventud de Sariputra. Es inútil buscar calmar el ruido del agua y el canto de los pájaros. La incomodidad surge de nuestro propio espíritu.

COMENTARIO: Ninguno. No deseo hacer más ruido.

Anuncios

Texto 2516 – SHIKANTAZA AT ALL MOMENTS

images (1) sentarse

Es muy cierto que existe la expresión “solo sentarse” en el Zen. Pero solo sentarse no es solamente sentarse. Shikantaza (que aparentemente es solo sentarse) está compuesto de las palabras “shikan”, “ta” y “za”. Shikan se divide a su vez en “shi”: ¡Detener, detener la mente consciente para que no salte de un tema a otro sin cesar! Y “kan” quiere decir ver, observar o ser consciente.  Si lográis evitar que la mente consciente salte de un tema a otro, podréis ser conscientes de lo que realmente está sucediendo, de qué debéis hacer y cómo hacerlo. Shikan significa también “de todo corazón” o “simplemente”. Za significa sentarse. Ta es un signo de admiración que pone énfasis.

Dogen Zenji habla en el Shobogenzo Bendowa sobre el contenido de shikantaza y sobre esclarecer la gran cuestión. La gran cuestión es vuestra verdadera vida.

Maezumi Roshi

COMENTARIO: Si os sentais en zazen, de todo corazón siguiendo la práctica de Buda y de todos los maestros de la transmisión, podréis comprender vuestra vida. Esta vida, que el mismo Buda dice, es la Vía. ¿Comprendéis ahora el mérito de sentarse? Cuando os sentáis  manteniendo vuestra conciencia en pensamientos puros, sanos, alegres y realistas ya no debéis preocuparos por el futuro pues estos mismos pensamientos crean tu futuro. Como podéis ver “solo sentarse”  no es “solo sentarse”. Si equivocáis el sentido de solo sentarse con “no hacer nada”, terminareis errando por caminos equivocados recogiendo polvo en vuestros zapatos, más nada. Lo único importante es vivir la vida plenamente, esto es Shikantaza at all moments, estéis de pie, sentados o reclinados. Los maestros Chan decían a este respecto: “No debemos abandonar nuestros propios tesoros”. ¿Cuáles son estos tesoros?

 

 

 

Texto 2515 – OLVIDARSE DE UNO MISMO

olvidarse

Las enseñanzas de los maestros del budismo nos dicen que la única manera de olvidarse de uno mismo es permitiendo que el Dharma de Buda nos infiltre. Nuestra vida limitada por la ignorancia necesita revestirse del Dharma de Buda para eliminar de ella nuestras apreciaciones egoístas y desligarnos de una supuesta vida individual. El Dharma de Buda te convierte en un “ser universal”. Dejas de ser quien creías ser y te actualizas gracias a su luz. Este Dharma te permite vivir tu vida plenamente: no se puede vivir la vida de manera separada de los demás. El Bodhisattva es aquel que realiza y comprende de veras la Vía, la vida y que simplemente vive esa vida. No hay necesidad de “imaginarse” otras opciones, otro camino. Nuestra vida es inseparable de la vida mundial, universal. Por eso el Dharma nos aporta la comprensión necesaria para olvidarnos de nosotros mismos. Penetrar la Vía es olvidarse de uno mismo pues no existe la individualidad en ella. Cuando caminamos en la Vía, lo hacemos con todos los seres sensibles. La Vía es la no-individualidad. Cuando nos sentamos en zazen, todos los seres sensibles meditan con nosotros. Zazen es el Dharma de los Budas en acción.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

Texto 2514 – LAS CONVERSACIONES BANALES

banal

El último de los Ocho Conocimientos es evitar las conversaciones banales. Estas fueron, en efecto, las últimas palabras de la enseñanza del Buda. Las conversaciones banales pueden interpretarse como el dejarse llevar por los pensamientos conceptuales o por una comprensión dualista. Si hablamos de manera dualista, nuestras palabras se convierten en una conversación banal y no podremos estar en paz. Con los pensamientos podemos incluso hacer enfermar al cuerpo y viceversa. En nuestra tradición, el zazén es el mejor medio para saborear la no-dualidad o paz.

Taizan Maezumi Roshi

COMENTARIO: Dos aspectos  destacan en este texto, hablar de manera dualista y saborear la no-dualidad o paz. ¿Qué es hablar de manera dualista? – Es “separarlo inseparable. Todo existe como parte de un todo. Cuando hablamos de manera dualista nos separamos del todo y comenzamos a juzgar a los demás. En la segunda frase: la no-dualidad o paz es una observación muy importante pues el maestro Maezumi destaca la relación existente entre nuestra paz y la no-dualidad. Esto es importantísimo. Si nos preguntamos por qué no sentimos paz, debemos revisar nuestra  obsesión  por  la dualidad. Al desaparecer la dualidad, aparece la paz.

Texto 2513 – ¿ILUMINACIÓN EN CAMINO?

ilum

Este principio de no desear obtener  nada también se aplica a la iluminación. Como ya estamos iluminados, no necesitamos esperar nada. Posiblemente es la actitud más importante que podemos adoptar con relación a nuestra práctica e incluso a nuestra vida. Podemos considerarlo desde dos aspectos. Uno es: “No esperéis nada”. Y el otro: “¡Ya lo tenéis todo!”. ¿Qué podríais esperar? ¿Qué más necesitáis? , si ya lo tenéis todo. ¡No necesitáis convertiros en nada ni en nadie más! Ya estáis completos.

El Buda nos lo garantiza a cada uno de nosotros sin ninguna excepción. La justa comprensión consiste en esto.

Taizan Maezumi Roshi

Texto 2512 – LA SANA COMPRENSIÓN DEL AQUÍ Y EL AHORA

here nowesta

Siempre que hablamos del aquí y el ahora damos por sentado de que esa frase, idea o vivencia es perfecta en sí misma. Vivir el aquí y el ahora de manera hermética puede no ser tan liberador como creemos. Tomamos la idea del vivir el aquí y el ahora como una panacea universal perfecta. Les invito a ver estas líneas del libro “El Hombre, Retos, Dimensiones y Trascendencia” de Viana, Desiato y de Luis de Diego sobre la rígida idea de vivir “únicamente y radicalmente” el aquí y el ahora:

“La sensación es la de vivir en un mundo concreto, sin génesis ni propósito, cosificado e incapaz de ser entendido. Como impúberes  manejamos increíbles artefactos cuyo interior desconocemos. Es aquí donde el esbozo momentáneo adquiere valor de única realidad; el placer inmediato, de único sentido de la vida: El zumo de naranja en la boca, la piel cálida, el perfume repentino. Uno se aferra a lo más próximo, a lo que está a la mano, a lo “concreto”, y desdeña las metas lejanas y el planear dentro de amplios conjuntos, reduciendo la vida al “ahora y el aquí”. Lo cual es patológico, destruye la fantasía, la memoria, la previsión y la retrovisión: Cosifica, aliena”.

Si tu vivencia del aquí y el ahora no es una vivencia productiva, que se relaciona con los seres que viven a tu alrededor, con los vaivenes de la vida, con la amistad, el amor, la creatividad mental y espiritual, los sueños y las creaciones del espíritu, tú lo que estás es reducido a una vida-concepto-zen totalmente artificial, aislada y fuera del contexto vida-tiempo.    

Cuando nos seducen los conceptos de libertad que no nos permiten dialogar ni desarrollar empatía con la vida misma, el aquí y el ahora del Zen podría no ser muy bien comprendido ni asimilado por muchos. Tú vida incluye toda tu vida. El punto es que debes estar en el aquí y el ahora para disfrutarla ampliamente. Desde los detalles mínimos hasta paisajes extensos. El hombre que se estanca en un aquí y ahora enfermizo puede llegar a dejarle todo el resto de su vida y su aprendizaje del pasado a una suerte de “que sea lo que sea”. Y, esto, no es sinónimo de una vida bien vivida (primum vivere) ni del gozo que cada instante que pasa y vives te proporciona. 

Sensei Paul Quintero / Monje zen   

 

Texto 2511 – LA RESPUESTA A TODO

Serene.calmed.silenced[1]

Existe el sufrimiento dentro de la alegría, la alegría dentro del sufrimiento, el sufrimiento dentro del sufrimiento y la alegría dentro de la alegría.~ Buda

Me imagino a un grupo de personas laicas o discípulos de Buda  haciéndole todo tipo de preguntas sobre el Dharma y que a cada una de estas el Buda respondiera siempre lo mismo: “Existe el sufrimiento dentro de la alegría, la alegría dentro del sufrimiento, el sufrimiento dentro del sufrimiento y la alegría dentro de la alegría”.

¿Qué es el sufrimiento dentro de la alegría? – Ante todo, veamos el sufrimiento como ignorancia. Principalmente es un mal hábito que heredamos de mentes que nos circundan y de un muy una visión muy llana (poco profunda) de la alegría. Ponerle un poco de sufrimiento a todo es simplemente una muy mala receta. Olvídate de ella, deséchala. Teñir la alegría con el sufrimiento es una acción de un nivel muy bajo de comprensión de la vida.

¿Qué es la alegría dentro del sufrimiento? – Es poder ver matices, chispas, momentos sanos y felices dentro del desorden negativo creado por el mismo hombre. Es una luz que se inyecta al plano de la ignorancia para poder ser feliz dentro de lo insostenible. La luminosidad de la mente se enfrenta, por así decirlo, a los demonios oscuros de la ignorancia, día a día, poco a poco.

¿Qué es el sufrimiento dentro del sufrimiento?  – Es el ahogo total, la falta de libertad, el pesimismo que todo lo controla e invade. Es “naraka”: el infierno sin puertas, sin ventanas, sin salida. Esto lo puede experimentar cualquiera en un momento dado. Pero pasa.

¿Qué es la alegría dentro de la alegría? – Es usar la Mente Clara para ver la claridad circundante para reír con ella. Es un estado de dicha mental en la cual erradicamos todo vestigio de incertidumbre, desasosiego, perturbación y depresión. Es luz dentro de la luz.

¿Cuál otro Dharma existe que pueda desligarse de estas cuatro líneas? Piensen en esto, razonen estas palabras, digiéranlas, usen el Dharma de Buda para encontrar el equilibrio justo en sus vidas.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen