Texto 2517 – NI LOS PECES NI LOS PÁJAROS

Sariputra, el gran discípulo de Buda se encontraba sentado en zazen, al borde de un lago. Sobre la superficie del lago innumerables peces saltaban. Sariputra se cambió de sitio buscando un lugar más retirado. Pero entonces  el canto de los pájaros entorpecía su zazen. Los pensamientos aumentaban, las ilusiones aparecían… Los peces y las avecillas le perturbaban. Entonces decidió matarlos a todos y comérselos.  Y, claro, la indigestión solo lo enfermó y desestabilizo más. Esta anécdota es un hecho de la época de juventud de Sariputra. Es inútil buscar calmar el ruido del agua y el canto de los pájaros. La incomodidad surge de nuestro propio espíritu.

COMENTARIO: Ninguno. No deseo hacer más ruido.

Texto 2516 – SHIKANTAZA AT ALL MOMENTS

Es muy cierto que existe la expresión “solo sentarse” en el Zen. Pero solo sentarse no es solamente sentarse. Shikantaza (que aparentemente es solo sentarse) está compuesto de las palabras “shikan”, “ta” y “za”. Shikan se divide a su vez en “shi”: ¡Detener, detener la mente consciente para que no salte de un tema a otro sin cesar! Y “kan” quiere decir ver, observar o ser consciente.  Si lográis evitar que la mente consciente salte de un tema a otro, podréis ser conscientes de lo que realmente está sucediendo, de qué debéis hacer y cómo hacerlo. Shikan significa también “de todo corazón” o “simplemente”. Za significa sentarse. Ta es un signo de admiración que pone énfasis.

Dogen Zenji habla en el Shobogenzo Bendowa sobre el contenido de shikantaza y sobre esclarecer la gran cuestión. La gran cuestión es vuestra verdadera vida.

Maezumi Roshi

COMENTARIO: Si os sentais en zazen, de todo corazón siguiendo la práctica de Buda y de todos los maestros de la transmisión, podréis comprender vuestra vida. Esta vida, que el mismo Buda dice, es la Vía. ¿Comprendéis ahora el mérito de sentarse? Cuando os sentáis  manteniendo vuestra conciencia en pensamientos puros, sanos, alegres y realistas ya no debéis preocuparos por el futuro pues estos mismos pensamientos crean tu futuro. Como podéis ver “solo sentarse”  no es “solo sentarse”. Si equivocáis el sentido de solo sentarse con “no hacer nada”, terminareis errando por caminos equivocados recogiendo polvo en vuestros zapatos, más nada. Lo único importante es vivir la vida plenamente, esto es Shikantaza at all moments, estéis de pie, sentados o reclinados. Los maestros Chan decían a este respecto: “No debemos abandonar nuestros propios tesoros”. ¿Cuáles son estos tesoros?

 

 

 

Texto 2515 – OLVIDARSE DE UNO MISMO

Las enseñanzas de los maestros del budismo nos dicen que la única manera de olvidarse de uno mismo es permitiendo que el Dharma de Buda nos infiltre. Nuestra vida limitada por la ignorancia necesita revestirse del Dharma de Buda para eliminar de ella nuestras apreciaciones egoístas y desligarnos de una supuesta vida individual. El Dharma de Buda te convierte en un “ser universal”. Dejas de ser quien creías ser y te actualizas gracias a su luz. Este Dharma te permite vivir tu vida plenamente: no se puede vivir la vida de manera separada de los demás. El Bodhisattva es aquel que realiza y comprende de veras la Vía, la vida y que simplemente vive esa vida. No hay necesidad de “imaginarse” otras opciones, otro camino. Nuestra vida es inseparable de la vida mundial, universal. Por eso el Dharma nos aporta la comprensión necesaria para olvidarnos de nosotros mismos. Penetrar la Vía es olvidarse de uno mismo pues no existe la individualidad en ella. Cuando caminamos en la Vía, lo hacemos con todos los seres sensibles. La Vía es la no-individualidad. Cuando nos sentamos en zazen, todos los seres sensibles meditan con nosotros. Zazen es el Dharma de los Budas en acción.

Sensei Paul Quintero / Monje zen

 

Texto 2514 – LAS CONVERSACIONES BANALES

El último de los Ocho Conocimientos es evitar las conversaciones banales. Estas fueron, en efecto, las últimas palabras de la enseñanza del Buda. Las conversaciones banales pueden interpretarse como el dejarse llevar por los pensamientos conceptuales o por una comprensión dualista. Si hablamos de manera dualista, nuestras palabras se convierten en una conversación banal y no podremos estar en paz. Con los pensamientos podemos incluso hacer enfermar al cuerpo y viceversa. En nuestra tradición, el zazén es el mejor medio para saborear la no-dualidad o paz.

Taizan Maezumi Roshi

COMENTARIO: Dos aspectos  destacan en este texto, hablar de manera dualista y saborear la no-dualidad o paz. ¿Qué es hablar de manera dualista? – Es “separar” lo inseparable. Todo existe como parte de un todo. Cuando hablamos de manera dualista nos separamos del todo y comenzamos a juzgar a los demás. En la segunda frase: la no-dualidad o paz es una observación muy importante pues el maestro Maezumi destaca la relación existente entre nuestra paz y la no-dualidad. Esto es importantísimo. Si nos preguntamos por qué no sentimos paz, debemos revisar nuestra  obsesión  por  la dualidad. Al desaparecer la dualidad, aparece la paz.

Texto 2513 – ¿ILUMINACIÓN EN CAMINO?

Este principio de no desear obtener  nada también se aplica a la iluminación. Como ya estamos iluminados, no necesitamos esperar nada. Posiblemente es la actitud más importante que podemos adoptar con relación a nuestra práctica e incluso a nuestra vida. Podemos considerarlo desde dos aspectos. Uno es: “No esperéis nada”. Y el otro: “¡Ya lo tenéis todo!”. ¿Qué podríais esperar? ¿Qué más necesitáis? , si ya lo tenéis todo. ¡No necesitáis convertiros en nada ni en nadie más! Ya estáis completos.

El Buda nos lo garantiza a cada uno de nosotros sin ninguna excepción. La justa comprensión consiste en esto.

Taizan Maezumi Roshi

Texto 2512 – LA SANA COMPRENSIÓN DEL AQUÍ Y EL AHORA

Siempre que hablamos del aquí y el ahora damos por sentado de que esa frase, idea o vivencia es perfecta en sí misma. Vivir el aquí y el ahora de manera hermética puede no ser tan liberador como creemos. Tomamos la idea del vivir el aquí y el ahora como una panacea universal perfecta. Les invito a ver estas líneas del libro “El Hombre, Retos, Dimensiones y Trascendencia” de Viana, Desiato y de Luis de Diego sobre la rígida idea de vivir “únicamente y radicalmente” el aquí y el ahora:

“La sensación es la de vivir en un mundo concreto, sin génesis ni propósito, cosificado e incapaz de ser entendido. Como impúberes  manejamos increíbles artefactos cuyo interior desconocemos. Es aquí donde el esbozo momentáneo adquiere valor de única realidad; el placer inmediato, de único sentido de la vida: El zumo de naranja en la boca, la piel cálida, el perfume repentino. Uno se aferra a lo más próximo, a lo que está a la mano, a lo “concreto”, y desdeña las metas lejanas y el planear dentro de amplios conjuntos, reduciendo la vida al “ahora y el aquí”. Lo cual es patológico, destruye la fantasía, la memoria, la previsión y la retrovisión: Cosifica, aliena”.

Si tu vivencia del aquí y el ahora no es una vivencia productiva, que se relaciona con los seres que viven a tu alrededor, con los vaivenes de la vida, con la amistad, el amor, la creatividad mental y espiritual, los sueños y las creaciones del espíritu, tú lo que estás es reducido a una vida-concepto-zen totalmente artificial, aislada y fuera del contexto vida-tiempo.    

Cuando nos seducen los conceptos de libertad que no nos permiten dialogar ni desarrollar empatía con la vida misma, el aquí y el ahora del Zen podría no ser muy bien comprendido ni asimilado por muchos. Tú vida incluye toda tu vida. El punto es que debes estar en el aquí y el ahora para disfrutarla ampliamente. Desde los detalles mínimos hasta paisajes extensos. El hombre que se estanca en un aquí y ahora enfermizo puede llegar a dejarle todo el resto de su vida y su aprendizaje del pasado a una suerte de “que sea lo que sea”. Y, esto, no es sinónimo de una vida bien vivida (primum vivere) ni del gozo que cada instante que pasa y vives te proporciona. 

Sensei Paul Quintero / Monje zen   

 

Texto 2511 – LA RESPUESTA A TODO

“Existe el sufrimiento dentro de la alegría, la alegría dentro del sufrimiento, el sufrimiento dentro del sufrimiento y la alegría dentro de la alegría”.~ Buda

Me imagino a un grupo de personas laicas o discípulos de Buda  haciéndole todo tipo de preguntas sobre el Dharma y que a cada una de estas el Buda respondiera siempre lo mismo: «Existe el sufrimiento dentro de la alegría, la alegría dentro del sufrimiento, el sufrimiento dentro del sufrimiento y la alegría dentro de la alegría».

¿Qué es el sufrimiento dentro de la alegría? – Ante todo, veamos el sufrimiento como ignorancia. Principalmente es un mal hábito que heredamos de mentes que nos circundan y de un muy una visión muy llana (poco profunda) de la alegría. Ponerle un poco de sufrimiento a todo es simplemente una muy mala receta. Olvídate de ella, deséchala. Teñir la alegría con el sufrimiento es una acción de un nivel muy bajo de comprensión de la vida.

¿Qué es la alegría dentro del sufrimiento? – Es poder ver matices, chispas, momentos sanos y felices dentro del desorden negativo creado por el mismo hombre. Es una luz que se inyecta al plano de la ignorancia para poder ser feliz dentro de lo insostenible. La luminosidad de la mente se enfrenta, por así decirlo, a los demonios oscuros de la ignorancia, día a día, poco a poco.

¿Qué es el sufrimiento dentro del sufrimiento?  – Es el ahogo total, la falta de libertad, el pesimismo que todo lo controla e invade. Es “naraka”: el infierno sin puertas, sin ventanas, sin salida. Esto lo puede experimentar cualquiera en un momento dado. Pero pasa.

¿Qué es la alegría dentro de la alegría? – Es usar la Mente Clara para ver la claridad circundante para reír con ella. Es un estado de dicha mental en la cual erradicamos todo vestigio de incertidumbre, desasosiego, perturbación y depresión. Es luz dentro de la luz.

¿Cuál otro Dharma existe que pueda desligarse de estas cuatro líneas? Piensen en esto, razonen estas palabras, digiéranlas, usen el Dharma de Buda para encontrar el equilibrio justo en sus vidas.

 

Sensei Paul Quintero / Monje zen

Texto 2510 – SEAMOS INCOHERENTES

Incoherente viene de incoherencia, sin herencia. En nuestra vida en algún momento deberíamos ser incoherentes deshaciéndonos de toda herencia negativa que nos hayan transmitido nuestros antepasados. Tú puedes elegir ser incoherente con toda herencia ancestral si esta te esté dañando. Es importante que sueñes con lo que tú desees vivir, esto te dará energía y fuerzas para seguir adelante y no detenerte en espacios inundados de energías estancadas. Sueña y proyéctate en tu meta, así no tendrá lugar donde habitar la depresión ni en tu mente ni en tus emociones. Una vida llena de incoherencias te libera. Uno no viene a esta vida a vivir por otros. Uno viene a disfrutar de su existencia. Las calamidades o energías atávicas negativas y limitantes se transforman en demonios hambrientos que te comen  junto con tus ilusiones y tu libertad impidiéndote ser tú mismo poco a poco. ¡Seamos pues, incoherentes!

“Cuando en el seno de la madre el niño forma su cuerpo físico, apela a su familia invisible que en el más allá es muy numerosa, para que le ayude en esta construcción. Así pues, de todas partes llegan los padres, los abuelos, y hasta los lejanos antepasados, y se ponen manos a la obra. Por eso, el cuerpo físico está condicionado por el atavismo, la herencia. Y esta herencia puede ser sana o enfermiza. Toda una generación, a veces varias, participa en la construcción del cuerpo del niño, que es, por tanto, el reflejo, la síntesis, de estas generaciones de seres escalonadas a través de siglos y milenios. Por eso es tan difícil escapar al atavismo, a la influencia de una familia. Únicamente el discípulo que ha sido instruido sobre la omnipotencia del espíritu sobre la materia, consigue, poco a poco, cambiar su herencia”. – Omraam Mikhael Aivanhov

 

COMENTARIO: Gravísimo error cometen los padres cuando les asignan los mismos nombres de los ancestros fantasmas a sus hijos, encasillando o sentenciando a los recién nacidos. Nombres estos que solo fortalecen los nexos con las costumbres, hábitos, comportamientos y emociones de seres que se regocijan al ser rescatados a través de sus nombres para así poder perpetuarse en el tiempo un tanto más a través de vidas ajenas. Despertar dentro esta realidad repleta de ignorancia es esencial para poder vivir plenamente cada vida humana. Cuando meditas y te estudias a ti mismo, fortaleces tu libertad. Por eso, la monja zen Saki Sho dice: “Tu libertad depende de tu disposición para comprender”.

Texto 2509 – LA MENTE FUNDAMENTAL VERDADERA VERSUS LA MENTE DISCRIMINANTE

La mente discriminante es solo una mente para la separación de diferencias imaginadas que la codicia y otros estados anímicos  relacionados con nuestro ser han creado. Esta mente discriminativa está sujeta a causas y condiciones, carece de substancia propia y está constantemente cambiando. Pero, como la gente cree que esta mente es su “mente verdadera”, el engaño penetra las causas y las consecuencias que producen el sufrimiento.

Esencialmente todos tenemos una mente pura y clara, pero por lo general se cubre del engaño que nos proporcionan nuestras posiciones mentales erradas y del polvo proveniente de nuestros deseos que surgen de nuestras propias circunstancias. Esta mente equivocada no es la esencia de nuestra naturaleza: algo más se le ha agregado, como cuando un extraño o inclusive un invitado llega a nuestra casa. Algo muy distinto al anfitrión.   

The Teaching of Buddha

COMENTARIO: Ninguno. Esto está clarísimo.

Texto 2508 – ESTEMOS CLAROS

Si la gente insiste en que todas las cosas son vacías y transitorias, esto es un error tan grande como suponer que todas las cosas son reales y que estas no cambian. Si una persona se apega a su personalidad egoica cae en un error pues esto no puede ayudarla a salvarse de la insatisfacción y el sufrimiento. Si cree que no existe un ego también es un error y le sería inútil practicar la Vía de la Verdad. Si la gente considera que “todo es sufrimiento”, esto es un error; pero si considera que todo es “felicidad”, también es un error. El Buda enseña la Vía del Medio que nos permite trascender estos conceptos parciales en contra o a favor de nuestros pensamientos para que comprendamos que en esta vía la dualidad se integra en una unidad.

Es por lo mismo que en las enseñanzas del Buda se dice que es debido a que la gente que se apega a una personalidad egoica que ellas se apegan a la idea de “posesión”. Pero, como no existe un ego como tal, no puede existir algo a lo que llamemos “posesiones”. Cuando la gente logre darse cuenta profundamente de esta verdad,  conocerá la verdad de la no-dualidad.

De la misma manera la Iluminación no puede existir de manera independiente respecto a la ignorancia, ni la ignorancia puede existir aparte de la Iluminación. Dado que las cosas “no difieren en su naturaleza  esencial”, no puede existir la dualidad.

The Teaching of Buddha

COMENTARIO: El problema de la dualidad nos asecha a todos. Un día pensamos de una manera, otro día de otra, comparamos excesivamente, dividimos, clasificamos, nos ponemos de parte de una u otra cosa. Esto cansa. Esta es la razón por la cual el Buda nos sugiere no asociarnos con la dualidad. Vivir equilibradamente es vivir la vida con plenitud. Darle demasiado poder a ciertas cosas sobre otras solo nos confunde y nos complica la vida. Ver las cosas como son, dejarlas pasar, no aferrarse enfermizamente a las ideas es necesario para vivir sosegadamente.  Saki Sho (bodhisattva zen) nos da este mantra cuya práctica nos ayudaría mucho en este respecto; ella dice: “Permite que las cosas sean como son. Permite que las cosas sean como son. Permite que las cosas sean como son. Permite que las cosas…” (Repetir)