Texto 231 – UN BUDA HIZO UN TAMBOR

Jose Daza (Monje Zen) y su tambor.

Hay miles de maneras de ejercer nuestra budeidad. Para José Daza, hacer un tambor es su contribución para el bien de la humanidad. Así no lo sepa.  Cuando un tambor suena, los gakis (demonios, espíritus negativos) huyen despavoridos. En todo templo Zen existe el gran tambor (TAIKO 大鼓)  que ha de tocarse para las ceremonias. Muchos creen que es un ritual y más nada. El sonido de un tambor es un arma poderosísima contra las elaboraciones ininterrumpidas de pensamientos sin rumbo producidas por nuestras mentes inquietas, y además espanta cuanto gaki desee hacernos la vida imposible.

Si cada uno de nosotros tomara un gran tambor y lo tocaramos en el mismo momento durante una semana en nuestro país, todo cambiaria. Todo. Un repique de tambor es, en un templo Zen, el despertar a una nueva conciencia.

Si Buda nunca lo dijo, lo digo yo como discípulo directo suyo a través del honroso linaje de MokudoTaisen Deshimaru e Yves Nan Sen Carouget. Para ellos, un gran y eterno repique de tambores. José, te toca a ti tocar. Gassho y felicitaciones por tu aporte para calmar las mentes y erradicar los males. Sensei Paul quintero.

Nota: Los gakis los creas tú mismo. Un gaki es en sí una metáfora para explicar nuestros propios estados psicológicos. Son simples casos de una mente que nos juega bromas pesadas. Por eso debes ser, según el propio Budismo, una lámpara para ti mismo; así los podrás erradicar. Busca un tambor y contrata a José Daza para que te lo toque. Lo demás es simple iluminación.

Texto 230 – NO TE ODIO (I DON’T HATE YOU)

Solo los invito a mirar este video. Este es un verdadero Bodhissatva. Alguien «real». Gassho.

http://www.youtube.com/watch?v=I6sPCSJu31U&feature=player_embedded

 

Texto 229 – MONTAÑA SIN DEMONIOS

Jorge Ferreira – Mountain Zen.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Las uvas que vemos en un cuadro pueden darnos ganas de comer uvas, pero nunca serán esas uvas dibujadas las que comeremos. Cuando las comemos, no podemos explicar esa realidad, ni darle un nombre. La acción de comerlas existe sin definición en el instante presente. La práctica del Zen consiste en asir la realidad en la acción que llevamos a cabo. La acción es el contacto del sujeto con el objeto, interior con exterior. En ese instante presente de la acción en el cual no entra el pensar y tampoco las percepciones de los sentidos, no entran las discriminaciones.

Cada mañana practicamos la postura del despertar (zazen) a la realidad. Cada mañana acabamos con la imagen del mundo que nosotros hemos construido. No es una destrucción, solo decimos stop a la fabricación de ilusiones, hacemos huelga de creaciones mentales de ilusiones. Nuestra acción se hace la realidad sin adornos. Dejamos pasar los pensamientos, no estamos ni en el antes, ni en el después, solo disfrutamos del instante. Practicando shikantaza (solo sentarse) aprendemos a asir el universo en una mirada y para nada importa el siglo en el que vivimos. Realizar la realidad se encuentra en un grano de arroz que no botamos negligentemente o en la montaña que se nos presenta silenciosa e imponente. Jorge Ferreira (monje Zen) sabe de lo que estoy hablando. Su nombre Zen, Mu Gaki San -que quiere decir: montaña sin gakis (demonios)- le permite ver la montaña y solo la montaña. Si viera otra cosa, no podría escalarla.

La acción se hace la raíz de nuestra existencia con el espíritu en equilibrio. Este espíritu en equilibrio – que ni etiqueta ni discrimina- se convierte en la raíz de la compasión hacia todas las existencias.

Cuando veo la montaña,

Allí hay Zen.

Cuando digo: “Veo la montaña”,

Ya no hay Zen.

Texto 228 – LA VÍA ABRUPTA

Maestro Zen Kosen (Francia)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Zazen es el método para girar el botón que nos integra a todo el universo.

El universo Zen consiste en sentarse tranquilamente en la postura correcta. Zazen significa poner el espíritu en reposo. El Zen no es un estado en particular, es el estado normal, silencioso, apacible, sin agitación. En el Zen no es necesaria ninguna intención de búsqueda, ni de esfuerzo en particular, ni de imaginación. Es suficiente no ser hipócrita, no ser  dogmático, no ser arrogante, y abrazar las contradicciones.Está más allá de las religiones. Supriman la palabra Zen y pongan en su lugar Verdad, Orden del Universo; o «Vida». En las religiones, le pedimos a Dios o a Buda. En el Zen uno se dirige a si mismo.

Texto 227 – EL ZEN DE LA PAPA

 

 

 

 

 

 

 

 

Llevar nuestro Zazen, o sus beneficios a la calle es la meta de todo practicante. Ayudar a otros a través de palabras, gestos, silencio, buenos consejos es servir a la humanidad y aun más al Buda Interno de cada persona.

Esta debió ser una humanidad de servicio. Pero, si no puedes dar sin esperar nada a cambio, tus gestos interesados rompen la armonía establecida por el universo mismo. Cuando observas el servicio  interdependiente de cada animal o planta en el entorno, ves como cada uno cumple su cometido sin anunciarlo. La hierba alimenta a la vaca, la vaca da su leche y carne a los hombres. El río riega los pastos, las selvas, los animales toman del río, los peces nacen y se reproducen, el hombre come los peces. Esta es la interdependencia, el inter-ser.

Entonces, al salir de tu Zazen trata de compartir tu experiencia con otros seres humanos y hasta con los animales. Para esto debes estar conciente de lo que haces. Sentir que tienes un propósito. Sin anunciarlo.

Cuando vas por la calle y en la acera en la que caminas ves una rama que tú puedes quitar para que no entorpezca el paso, hazlo. No mires alrededor para ver si alguien ve y agradece lo que tú haces. Sólo hazlo. Las obras hechas sin anuncio, en silencio y las que nadie ve que tú realizas, son verdaderos gestos de humanidad. Claro, tu ego va a tratar de decirte lo contrario.

En el supermercado, al ver una papa en el piso, recógela. Y sigue tu rumbo. Si ves un paquete de servilletas en el piso, recógelo. Si alguien deja caer un plátano accidentalmente, y no lo nota, recógelo.  Esto es servicio. Es Zen. Aun si la persona se da cuenta y no lo recoge,  tú puedes recogerlo.

Si alguien te habla de un problema, escúchalo. Si alguien te escucha, agradécelo. Si alguien te enseña, dale tú algo como agradecimiento. Si ves al necesitado, bríndale comida o ropa. Si alguien te brinda un pedazo de pan, acéptalo, deja que practique su caridad, no se lo impidas.  La interdependencia ayuda a cumplir el buen karma que tenemos para con los demás. Brinda tu aporte para que todo lo que el universo ha planteado como orden, ayuda mutua, desinterés, amistad y colaboración se dé. Se tú mismo parte de ese karma de la humanidad. Medita y luego lleva esa montaña de silencio, de auto-descubrimiento, de sabiduría y compártela con los demás.

Este es el Zen de la vida cotidiana. Ya lo debes haber asimilado. Para brindar de ti lo mejor, debes fluir con el entorno, perder toda rigidez y ser espontáneo. Ser como el hombre que construye una capilla en el bosque para meditar, y al salir de ella no le pone llave a la puerta, la deja abierta para que todos los demás puedan venir hasta ella cuando lo deseen y usarla. Después de todo, nada en este universo es de nosotros, sólo usamos lo que nos llega en esta vida y compartimos…si así lo deseamos.

 

 

Texto 226 – ¿A QUIÉN DEBO PREDICAR EL DHARMA?

 

 

 

 

 

 

 

 

En nuestra condición de sacerdotes Budistas no podemos ni debemos, en virtud a los votos asumidos al momento de la ordenación, establecer ni adoptar criterios ni conductas discriminatorias a la hora de predicar el Dharma. La razón de ser de un Monje Budista es la prédica del Buda-Dharma y está comprometido a hacerlo aún en las condiciones más adversas que se pueda imaginar; en ese orden de ideas, si somos invitados a predicar el Dharma en los mismísimos REINOS INFERNALES, gustosamente iríamos a los infiernos a llevar la enseñanza del Buda. No está en nuestra potestad decidir quién merece escuchar el Dharma de Buda y quién no; si el escenario y la audiencia están dispuestos quiere decir que las causas y  condiciones kármicas están dadas, así que mal podría este humilde monje erigirse en juez y jurado para determinar quién merece o no escuchar la enseñanza.

Un monje Budista no puede ni debe asumir posiciones políticas. El caso de S.S. el XIV Dalai Lama del Tibet es excepcional y tiene que ver con su condición de Jefe político del pueblo Tibetano (en el exilio) y de ninguna forma con su condición de Monje Budista. Sin embargo, no debe olvidarse que Su Santidad se reunió en varias ocasiones con el extinto Presidente Mao antes de tomar la decisión de huir de su país y asilarse enla India.

“Que todos los méritos producto de nuestra buenas acciones sean transferidos a los que sufren, para alejarlos del sufrimiento y sus causas”

Paz, Salud y Prosperidad para todos,

Ven. Shih-Fa Lu

Texto 225 – VIAJAMOS SOLOS

 

 

 

 

 

 

 

Lo realmente importante de nuestro viaje en esta vida,

es darnos cuenta de lo que hacemos en este viaje,

solo asi, al llegar a nuestro destino, podremos decir:

que maravilloso la pase!

 

La conciencia plena es importante,

pues si no, como podemos saber si disfrutamos el viaje?

Por eso despierta con el sol,

no dejes tu vivir para otro dia.

Texto 224 – ABANDONAR LO QUE NO SE TIENE

Con cuanto mas deseas cargar?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El Budismo es claro en cuanto a la importancia del des-apego. Nuestra mente confundida en cuanto a los requerimientos básicos para un vivir en paz y armonía con uno mismo busca en el exterior algo que le satisfaga y le permita experimentar la experiencia de la vida como algo placentero. Mientras este proceso ocurre, el hombre se distancia más y más de su propia naturaleza original y de su propia verdad. Esa misma verdad que puede indicarle cual vía es la correcta para su crecimiento interno. Alejado de sí mismo (del toro), se propone buscar la verdad fuera de su ser y por supuesto se deja llevar por el mundo de las sensaciones y las pasiones…para, en el mejor de los casos, despertar algún día – a veces muy tarde- a la realidad de que la búsqueda no tenía sentido en el mundo externo, en el mundo de los bonnos (apegos, pasiones, ilusiones).   Buda siempre alertó sobre el estar concientes y poner a prueba toda verdad. Nada, decía el Buda, es verdadero hasta que vosotros mismos lo hayáis experimentado. Y alertaba a los seguidores del Dharma a poner a prueba toda enseñanza que viniese de sus labios.

El hombre busca la verdad sobre el sentido de su vida fuera de sí mismo y sufre. Se deja guiar por su mente confundida y reconoce en las ilusiones su verdad. La mente busca gurús, guías espirituales, maestros que le ayuden a descifrar su vida. No decide nada (decido-fobia), y deja a la suerte decidir por él. El azar se convierte en su guía. Y con ello piensa poder domar a su toro interior: a su sed de conocimiento sobre su vida misma. Ahora bien, tan pocos son los no-buscadores de esta verdad, que llega un momento en el cual uno decide abandonar la búsqueda cuando se compara con la “gente feliz” que le acompaña en su vida social y supone que ellos si están en lo cierto. Ellos, los del lado afuera de la Vía, que no tienen vida propia sino que cual borregos siguen a las pasiones y se apegan a ellas. Allí comienza su verdadero sufrimiento. Se une al grupo de quienes sufren – por su apego a lo que no se tiene – y comienza una vida de sufrimiento igual o peor. De allí la frase “un ciego siguiendo a otro ciego”.

El apego a lo que no se tiene es la raíz del sufrimiento. ¿Quieres vivir 1.000 años? ¿Quieres sentirte feliz teniendo todo lo que deseas (carros, lujos, mansiones, dinero ilimitado)? ¿Crees poder llenar tu vacío espiritual con cosas? – Piénsalo bien. Del mundo ilusorio nada puede llenarte. Pues todo lo ilusorio se desvanece en un instante. Nuestra vida dura muy poco. Es una pompa de jabón sobre una ola del mar. ¿Qué tanto más pueden durar las ilusiones?

¿Cómo disfrutar esta vida? ¿Cómo despertar de este sueño? – Es fácil, diría el Buda, sólo tienes que abandonar lo que no tienes. Así sentirás la verdadera felicidad del pájaro que vuela en el cielo o del tigre cuando penetra en la montaña. Ellos – pájaro y tigre – no necesitan de guías cuando están en su espacio. Deja ya de cargar aquello que no te puede saciar. Viviendo el instante y quemando cada acción en ese instante vive naturalmente. Esa es la vía del Zen: vivir sin apegos. Comienza hoy. Abandona “algo ilusorio” hoy. Estarás más cerca de tu realización. Habrás cortado algo de las hierbas altas que no te dejan ver las cosas tal como son. Un peso menos. Mayor conocimiento de ti mismo. La meditación Zen es sinónimo de “cortar, abandonar”…de buscar la raíz, no las ramas. Practicar Zazen es igual a abandonar lo que no se tiene.

”El mundo está lleno de sufrimientos;

la raíz del sufrimiento es el apego;

la supresión del sufrimiento

es la eliminación del apego”

(Buda)

Texto 223 – ZEN: THE BIGGEST LOSERS (LOS MAYORES PERDEDORES)

Al sentarte, pierdes!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Zen is full of losers.

El Zen está lleno de perdedores.

We lose our egoistic pride.

Perdemos nuestro orgullo egoísta.

We lose our past thoughts.

Perdemos nuestros pensamientos pasados.

We lose our interest in future expectations.

Perdemos interés en futuras expectativas.

We lose our habitual mind programming.

Perdemos nuestra programación mental habitual.

We lose our rage.

Perdemos nuestra rabia.

We lose our foolishness.

Perdemos nuestra estupidez.

We lose our attachment to things, ideas, and concepts.

Perdemos nuestro apego a las cosas, ideas y conceptos.

We lose our interior noise.

Perdemos nuestro ruido interno.

We lose our false identity.

Perdemos nuestra falsa identidad.

We lose indecent, hurting and stupid words.

Perdemos palabras indecentes, hirientes y estúpidas.

We lose interest in false human gods.

Perdemos  el interés en dioses humanos falsos.

We lose our interest in gurus.

Perdemos interés en gurus.

We lose stress.

Perdemos  stress.

We lose interest in perpetuation.

Perdemos el interés en perpetuarnos.

We lose our fear of death.

Perdemos el miedo a la muerte.

We lose our dark mind.

Perdemos nuestra mente oscura.

We lose our interest in watches.

Perdemos interés en los relojes.

We lose our despair.

Perdemos nuestra desesperanza.

We lose our indifference to other people’s suffering.

Perdemos nuestra indiferencia al sufrimiento ajeno.

We lose our interest in irresponsible actions.

Perdemos el interés en acciones irresponsables.

We lose mind weight.

Perdemos peso mental.

We are always losing things.

Siempre estamos perdiendo cosas.

Texto 222 – KENSHO

“Mil días de meditación, quizás más, o menos… pueden llevarte a un despertar llamado en el Budismo Zen “satori”. Este despertar no se puede explicar ni describir con palabras, pues su naturaleza está más allá de ellas. También existen pequeños destellos de iluminación llamados kensho que son formas intensas de ese descubrir diario que nos sorprende o nos complace – pues parecen develar una verdad, o darnos ejemplos de la vida misma, o conectarnos momentáneamente con el sentido de reverencia, miedo o duda causado por algo majestuoso, sublime o sagrado. (Awe, en Inglés)”.